ベル・フックス 『フェミニズムはみんなのもの　情熱の政治学』 ： 資本主義の婢女・ 北村紗衣

『「人は女として生まれるのではなく、女になるのだ」 (One is not born, but rather becomes, a woman.)』

『（※ 家父長制とは）「男性支配の権力システム」とひと言で表現する言葉として、家父長制／家父長主義(Patriarchy)はフェミニズムの中で広く使われている。ただし、その理論的な内容や用法等は論者によってさまざまであり、今も議論が続いている。』
（P12／訳注２より）

『はじめにフェミニズムを知ってほしい（※ 「はじめに」の見出し）

　どこかへ講演に行って、わたしがだれでどんなことをしているのかたずねられるといつも、「わたしは作家で、フェミニズムの理論家で、文化批評家です」と胸をはって答える。メディアのメッセージを分析して、映画やポピュラーカルチャーについて文章を書いています、と。たいていの人はおもしろがって、もっと知りたがる。だれでも映画やテレビを観たり、雑誌を読んだりしているし、そこにあるメッセージやイメージについて自分なりの考えをもっている。聴衆にはさまざまな人がいるが、文化批評の仕事がどんなものかや、書くことへの情熱はわかると言う（たくさんの人が書きたいと思っているし、実際に書いている）。』（P6）

『（承前）でも、フェミニズム理論となると一一だれも話を聞きたいと言わなくなるのだ。代わりによく聞かされるのは、フェミニズムの害とか悪いフェミニストのこと。いわく、「あいつら」は男嫌いだ、「あいつら」は自然のなりわいに一一そして神に一一反対しているのだ、「あいつら」は皆レズビアンだ、「あいつら」は仕事を一人じめして、チャンスに恵まれない白人の男を苦しめているんだ、といった具合に。
　そういうことを言う人たちに、「じゃあどんなフェミニズムの本や雑誌を読みましたか？」「どんなフェミニストの話を聞きましたか？」とか「フェミニズムの活動をしている人を知っていますか？」とたずねると、皆の答えから浮かびあがってくるのは、フェミニズムが生活に入ってきたのはすべて間接的にであって、フェミニズムとは本当はどんなもので、何をしているのかを、間近に見たり聞いたりする機会はなかったということなのだ。ほとんどの人が、フェミニズムとは、男のようになりたいと思っている怒れる女の集団だと思っている。』（P6〜7）

『（承前）フェミニズムは人権に関わることで、女性たちは平等の権利を求めているのだ、ということすら知らない人が多い。わたしの知っているフェミニズムはこういうものですよ、と話すと一一身近で個人的なことに引き寄せて一一皆うなずいて聞くのだが、それでも話しおわるとすぐ口々に言うのだ。あなたは違う、あなたは「本物の」、男嫌いでいつも怒ってばかりいるフェミニストみたいじゃない、と。そこでわたしは、わたしこそ本当の、しかも最高にラディカルなフェミニストだと言い、もし皆さんがもっとよくフェミニズムを知ったら、それが思っているようなものではないとわかると、答えるのである。』（P7）

『　わたしが望んできたのは、「フェミニズムって何なの？」という質問にたいして、恐れや夢物語に根ざしたものではない答えを、（※ 手軽なハンドブックとして）みんなが手にできることだ。「フェミニズムとは、性にもとづく差別や搾取や抑圧をなくす運動のことだ」という、簡単しごくで何度でも読み返せる定義を、みんなが手にできることなのだ。この定義が、わたしは気に入っている。これを最初に書いたのは十年あまり前、『フェミニズム理論一一周縁から中心へ』のなかでだった。この定義が気に入っているのは、これが、フェミニズム運動は男性に反対する運動ではないということを、はっきり示しているからだ。この定義が明確に示しているのは、問題は（※ 男性による女性差別なのではなく、すべての）性差別だということである。』（P8）

『（承前）そしてそのこと（※ 問題は、「女性差別」ではなく「すべての性差別」だということ）が思い出させるのは、わたしたちはみな、女であれ男であれ、生まれてからずっと性差別的な考えや行動を受け入れるよう社会化されている、ということだ。その結果として、女性も、男性と同じように性差別的でありうる。そして、そのことで（※ 現状における）男性支配が見逃されたり正当化されたりするわけではないが、同時に、フェミニズム運動は単に女性が男性に反対するものだと見なすフェミニストがいるなら、それはまたあまりにも単純素朴でまちがった考えである。』

『（承前）家父長制（制度化された性差別の別呼び方）をなくすためにはっきりさせなくてはならないことは、わたしたちはみな、頭や心を変えないかぎり、そして、性差別的な考えや行動をやめてフェミニズム的な考えや行動をとらないかぎり、連綿と続く性差別に（※ いま現在）加わっているということである。
　集団としての男性は、男性は女性よりも優れているから女性を支配すべきだという思い込みのもとに、家父長制からもっとも利益を得てきたし、いまなお得ている存在である。だが、その利益は代償をともなっている。男性は、家父長制から得るすべての利益と引き換えに、家父長制を機能させつづけるために、必要とあらば暴力をふるってでも、女性を支配したり、搾取し抑圧することを求められている。（※ しかし）ほとんどの男性は、家父長主義的に（※ 暴力的に）ふるまうことはできないと感じている。ほとんどの男性は、男性が女性にふるう暴力のせいで女性たちが感じている憎しみや恐れに、（※ 人間的な）動揺を感じている。それは、みずから暴力をふるう男性でさえそうなのだ。だが、男性たちは、利益を失うことを恐れている。男性たちは、もしも家父長制が変わって（※ 無くなって）しまったら、慣れ親しんだこの世界にいったいなにが起こるのか、不安を感じている。だから、頭と心では悪いとわかっていても、このまま男性支配を支えるほうがたやすいと思っているのだ。男性たちがくり返しわたしに言ったのは、フェミニズムがいったいなにを求めているのかさっぱりわからない、ということだった。
その言葉に嘘はないと思う。わたしは、男性たちが変わり、成長する可能性を信じている。そして、もしフェミニズムについてもっとよく知れば、男性たちはフェミニズムを恐れなくなると思う。なぜなら、（※ フェミニズムを理解した）男性たちがフェミニズム運動に見いだすのは、自分自身が家父長制の束縛から解き放たれる（※ という）希望なのだから。』（P9）

『（※ わたしが）思い描くのは、支配というものがない世界に生きること。女と男は同じではないし、いつでもどこでも平等というわけではなくても、交わりの基本は互いに相手を思いやることだという精神がすみずみにまで行き渡った世界に生きることだ。フェミニズム革命だけでそうした世の中ができるわけではない。人種差別や階級的エリート主義や帝国主義も、なくさなくてはならないだろう。それでも、愛にみちた共同体を創り、ともに暮らすことのできるような、真に目覚めた女や男になることは可能である。自由と正義の夢を実現し、わたしたちはみな「生まれながらに平等である」という真理に生きることは、可能なのだ。』（P6〜11）

『　フェミニズムとは、ひと言で言うなら、「性差別をなくし、性差別的な搾取や抑圧をなくす運動」のことだ。これは、わたしが十年あまり前に『フェミニズム理論周縁から中心へ』のなかで述べたフェミニズムの定義である。その時、わたしは、これがみんなの共通のフェミニズムの定義になるといいと思った。この定義が気に入っているのは、男性を敵だと言っていないことだ。問題は性差別だと、ズバリ核心をついている。より具体的に言うなら、この定義は、ありとあらゆる性差別的な意識や行動を問題にしている。そういう意識をもったり行動をしたりするのが、女であろうと男であろうと、あるいはまた子どもであろうと大人であろうと、関係ない。また、この定義は広いものなので、社会制度のなかに構造化された性差別をも問題にできる。さらに、どこまでも開かれた定義でもある。この定義のいうフェミニズムについてわかるためには、性差別とはどんなものなのかを知らなくてはならない。』（P13）

『（承前）フェミニズムに賛同する人ならわかっているだろうが、ほとんどの人は性差別とはどんなものなのかを（※ 具体的には）知らない。知っているという場合には、性差別は当然のことで別に問題ではないと思っている（※ つまり、なぜそれが差別なのかを、理解していない）。大多数の人が考えるフェミニズムとは、いつでもどこでもただひたすら男女を平等にしろという運動、といったところだろう。しかも、こうした人たちの圧倒的多数が、フェミニズムとは男性に反対するものと思っているのだ。フェミニズムへのこうした誤解は、ほとんどの人がフェミニズムについて何かを知るのは家父長主義的な（※ したがって、資本主義に資する）マスメディアを通してだ、という事実を反映している。人々がふつう、メディアでいちばんよく見聞きするフェミニズムとは、ジェンダーに関する平等を最優先に考えて行動している一一たとえば、同一労働に同一賃金を、とか、女性と男性で家事や育児を分担しょう、とかいった一一女性たちの姿だろう。こうした女性たちを見れば、だいたいが白人で裕福な層だ。』（P14）

「なぜ、差別反対と唱えながら、男女差別か、せいぜいトランスジェンダー差別や黒人差別の話しかせず、日本で長らく問題となっている、部落差別（同和問題）や在日朝鮮人差別、従軍慰安婦問題、沖縄への米軍基地押しつけ問題などの差別問題について語らないのか」

『（※ キリスト教国であるアメリカでは特に）たとえその家庭に男性がまったくいない場合でもそう（※ 家父長主義的）なのだ。フェミニズムとは反男性運動だという、フェミニズム運動についてのまちがった理解があるために、今度は逆に、家庭に男性がいなければ家父長主義も性差別も存在しえないという、まちがった思い込みがもたらされる。こういうふうに思っている女性はたくさんいる。フェミニズム運動に関わっている女性でさえ、こう思っていることがある。』（P15）

『（承前）たしかに、怒りをこめて男性支配に抗議した初期のフェミニズム運動には、「男は敵」といった雰囲気が多分にあった。女性解放運動を生み出すきっかけになったものは、男女の不平等や男性による女性差別への怒りだった。初期のフェミニズムの活動家（その多くは白人の女性だった）のほとんどは、階級闘争や反人種差別運動に参加した時、そうした運動のなかの男性たちが、得々として自由の大切さを語りながら、（※ しかし、その一方）運動のなかで女性を差別するのを見て、男性支配とはいかなるものかという（※ その根深に対する）意識を高めていった。社会主義運動に参加した白人女性にとっても、公民権運動や黒人解放運動に参加した黒人女性にとっても、先住民の権利のために闘ったネイティブ・アメリカンの女性にとっても、事態は同じ（※ それらの運動の中でも、男たちは女性を下位に置いたの）だった。はっきりしていたのは、リーダーは男性で、女性にはただ従うことだけが求められている、ということだった。自由を求めるラディカルな運動に参加した進歩的な女性たちは、そこで（※ より本質的な）抵抗と反逆の精神に目覚め、今日にいたる女性解放運動が始まった。』（P15）

『　フェミニズム運動が進むにつれ、女性たちが悟るようになったのは、性差別的な意識や行動を支えている集団は男性だけではない一一女性もまた性差別的でありうる一一ということだった。そうなると、男性への敵視感情はもはやフェミニズム運動を支える意識ではなくなった。運動の焦点は、ジェンダーにおける公正さを求めることに移ったのである。』（P15〜16）

『だが女性たちは、女性のなかにある性差別意識と向き合うことなしには、フェミニズムのさらなる発展に向かって団結することはできなかった。女性たちが互いに競争し足を引っ張り合うかぎり、女たちの連帯の絆であるシスターフッドは強い力を持てない。女性は、多かれ少なかれ男性支配の犠牲者であるという事実を自覚しさえすれば連帯できる、というような（※ 手前味噌に薄っぺらい、ご都合主義的な）シスターフッドの考え方（※ 捉え方）は、砂上の楼閣として、階級や人種をめぐる（※ 現実的でシビアな）討論によって打ち砕かれた。実は、階級的な違いについての議論は、フェミニズム運動の初期に、人種についての議論に先立って起こっている。一九七〇年代の半ば、ダイアナ・プレスは『階級とフェミニズム』という論文集を出版して女性間の階級格差についてラディカルな視点を提起した。（※ だからといって）この本は、「女の絆は強い」というフェミニズムの主張に難癖をつけているのではなく、女性は、他の女性を支配し搾取しているあり方一一セクシュアリティや階級や人種をとおして一一と対決する闘いによってのみ「シスター（※ 並列関係としての姉妹）」になりうる、ことを強調し、女性間の（※ 人種や階級などの）違いを乗り越える政治的な思想をつくりあげようとしているのである。』（P16）

『（承前）黒人の女性たちは、フェミニズム運動の最初から参加してはいたが、フェミニズムの「スター」になったり、マスメディアの注目を集めるようなことはなかった。（※ そうではなく）フェミニズム運動に参加していた黒人女性には、革命的な思想の持ち主が多かった（白人のレズビアン・フェミニストがそうだったように）。そういう革命主義のフェミニストたちは、最初から、現存する制度の枠内での男性との平等だけを運動の目的にしようとした改良主義のフェミニスト（※ リベラル・フェミニスト）とは意見を異にしていた。人種の問題がフェミニストのあいだで議論になる以前から、黒人女性（や共に闘う革命主義のフェミニストたち）にとってはっきりしていたことは、現在の白人中心で資本主義的な家父長制社会の枠内での平等などありえない、ということだった。（※ だから、差別を前提とした資本主義社会下での「スター」になど、なれるわけもなかった）』（P16）

『（承前）フェミニズム運動は初めから、いくつもの違った考えに分かれていた。改良主義のフェミニスト（※ 資本主義を容認し、その内部での改良だけを求めるに止まる、リベラルフェミニスト）は、男女の平等（※ だけを）を強調した。革命主義のフェミニストは、女性がもっと権利を手にできるように現在の（※ 資本主義）システムを（※ その内部に限定して）手直しするだけで満足するつもりはなかった。わたしたち革命主義のフェミニストが望んだことは、（※ 現行の、差別的な資本主義）システムそのものを変えることであり、（※ そのことによって）家父長制と性差別主義をなくすことだった。（※ しかしながら、当然のこととして）家父長主義（※ な資本主義に従属）的なマスメディアはこうした革命的なヴィジョンには関心がなかったから、こうした（※ 革命的な）フェミニズムが主流メディアの注目を浴びることはなかった。（※ そのせいで）一般の人々が思い描く「ウーマンリブ」の考えとは、「男性と同じものを欲しがる女性」に代表されるようなもの（※ でしかない）だろう。そして、こういう考え（※ 差別を温存する資本主義内部での、限定的な男女平等）は、比較的たやすく現実化するものでもあった。（※ なぜならば）不況や失業等々といったアメリカ経済の変化によって、職場では男性も女性も平等に働くべきだという考えを、（※ 資本主義的な）アメリカ国民が受け入れる機が熟したからである。』（P16〜17）

『（承前）人種差別という現実があり、女性の働く権利を認めることが白人中心の社会を維持するために有益であるとき、白人男性が女性の権利を認めることにより熱心になるのは、よく考えればわかること（※ わかりやすい話）だ。わたしたち黒人女性は、白人女性が自らの自由を主張しはじめたのが公民権運動のあとだったこと、人種差別が終わり、黒人、とりわけ黒人男性が職場で白人男性と平等な権利を獲得しようとしていたまさにその時であったことを、忘れるわけにはいかない（※ つまり、黒人男性に白人男性並みの給料を支払わなければならなくなったから、男性ほどには給料を払わなくても良い女性を、労働力として活用しようとした、白人男性の支配層が、女性の労働的な解放に賛成したのは、いたって当然の帰結でしかない）。フェミニズム運動は始まった当初には、アメリカ社会が真に性差別的でなくなるために、（※ 小手先の）改良的な方法だけでなく（※ 資本主義的な）社会システム全体の構造改革をもめざしていたのに、職場での男女平等を最優先する改良主義の（※ リベラル）フェミニストは、そうした当初のラディカルな理想を押しのけて（※ フェミニズムにおける平等主義の、脚を引っ張って）しまった。』（P17〜18）

『（承前）ほとんどの女性たち、とりわけ経済的に恵まれた白人の女性たちは、現在の社会構造のなかで経済力を手にするやいなや、革命的なフェミニズムのヴィジョンについて考えることすらやめてしまった。皮肉なことに、革命的なフェミニズムのヴィジョンがもっとも受け入れられ、取り上げられたのは、（※ 最も非活動的な）大学などアカデミックな世界でだった。学問の世界では、革命的なフェミニズムの理論が生み出されたが、そうした理論が一般大衆に届くこと（※ そしてそれが行動に寄与すること）はほとんどなかった。それは、わたしたちのなかでも、インテリで高等教育を受け、そして多くは物質的にも恵まれた人間だけに届く特権的な言論でしかなかった（※ 実質的には、観念的な玩弄物にすぎなかった）のだ。わたしが書いた『フェミニズム理論一一周縁から中心へ』のような（※ 実践的な）本は、フェミニズムによる社会変革を訴えた進歩的なヴィジョンではあっても、世間の注目を浴びることはけっしてない。それは、人々がそこに書かれたメッセージを拒絶したからというのではなくて、そもそもそのメッセージがどんなものか、（※ どこにも届かないために）知ら（※ れもし）ないからなのだ。』（P18）

『資本主義的な家父長制は、その利害からして、進歩的で洞察力にあふれたフェミニズム一一男性を敵視せず、女性が男性のようになる権利の獲得に夢中になるのでもないフェミニズム一一の思想をおさえつけたが、他方、改良主義の（※ リベラル）フェミニストたちも、こうした進歩的な勢力を黙らせることに熱心だった。改良主義の（※ リベラル）フェミニストたちは、階級的上昇志向を支持した。特権を持った女性たちは、職場での男性支配を打ち破り、自分自身のライフスタイルを自己決定するいっそうの権利を手に入れた。性差別はなくならなかったが、特権を持った女性たちは現在のシステム内で最大の自由を手にした。そして、搾取され抑圧された貧しい女性たちに、自分はやりたくない汚い仕事を押しつけることができた。（※ 自分たち成り上がった、リーン・インしたフェミニストたちは）労働者階級の女性や貧しい女性たちの抑圧（※ 差別）をよしとし、実際にはそれに手を貸すことで、特権を持った女性たちは、現在の家父長制やそれに伴う性差別と同盟を結んだ。のみならず、職場でも家庭でも、望むときにだけ男性と平等であるようなご都合主義的な生活を送る権利を手に入れたのだ。もしも特権を持った女性がレズビアンなら、職場では男性と平等で、一方、家庭では男性とほとんど、あるいはまったく接触することなく生活できるような（※ およそ一貫性など求められない）階級的な力（※ 特権）を行使しているといえるだろう。』（P18〜19）

『（承前）いわゆる「ライフスタイル・フェミニズム」は、政治（※ 問題）ではなくライフスタイルに焦点を移すことで、女性にもいろいろあるようにフェミニズムの理念もいろいろであってよい（※ 政治問題にまで関わらなくてもよい）、という考えを拡めた。あれよあれよという間に、フェミニズムからは（※ 差別を生む根源である）政治（※ への問題意識）がなくなった。そして、その女性の政治的信条がどうあれ、保守的であろうと進歩的であろうと、自分のライフスタイルにフェミニズムを合わせることができる、という（※ ご都合主義的な）考え方が幅をきかせだした。こうした考え方は、明らかに、フェミニズムをより受け入れやすい（※ お手軽な）ものにした。というのも、その根底にある思想とは、自分や文化を根本から問いなおしたり変革したりすることなしに、だれでもフェミニストになれる、というものだからである。（中略）加えて、「パワー・フェミニズム」などというものも（※ 反差別思想としてのフェミニズムからは）ありえない（※ ものである）。そこで言うパワーが、他人を搾取したり抑圧したりすることによって得られる権力のことであるなら、そうしたパワーとフェミニズムとは両立しないからだ。』（P19〜20）

『（承前）フェミニズムとは男性に反対するものだという、文化的につくられた心理に深く根ざした思い込みを変えなくてはならない。フェミニズムが反対しているのは（※ 男女を問わない）性差別なのだ。（※ したがって、みずから）男性の特権を脱ぎ捨て、フェミニズムを支持する男性たちは、大切な（※ フェミニズムの）闘いの同志であり、（※ 当然）フェミニズムにとって脅威でもなんでもない。（※ むしろ）性差別的な考えや行動と手を結んだまま、フェミニズム運動にもぐり込んでくる女性の方がずっと危険な脅威である。（※ したがって、男女を問わず）自分自身の内面化された性差別と対決し、家父長主義的な思想や行動に加担することをやめて、フェミニストになるべきだと促したことこそ、コンシャスネス・レイジング（※ という訓練）が行ったもっとも力強い問題提起だと確認（※ して、それを継続）すべきだ。（※ コンシャスネス・レイジングによる、自らをこそ問えという）こうした問題提起は今でも必要である。それ（※ コンシャスネス・レイジング）は今なお、フェミニズムを選ぼうとするだれにとっても必要なステップなのだ。外なる敵と対決する前に、わたしたちは内なる敵を変えなくてはならない。脅威なのは、そして敵なのは、性差別的な考え方であり行動なのだ。女性たちが、自分自身の性差別を問題にしそれを変えることなしにフェミニズムの旗を振りつづけるなら、フェミニズム運動は結局だめになってしまうだろう。』（P30）

『　保守的なマスメディアは、一貫して、フェミニストは男性を敵視していると宣伝してきた。そして、フェミニズム運動のなかに男性を敵と見なすような潮流や感情があると、マスメディアはそれを、フェミニズムをけなす（※ 世間への印象操作として、貶める）ためにことさら強調した。フェミニストは男性を敵視している、と描くことの背後には、フェミニストはみなレズビアンだという（※ 馬鹿馬鹿しいほどにあり得ない）思い込みがあった。（※ 世間の）同性愛を毛嫌いする（※ 差別）感情に訴えながら、マスメディアは、男性の反フェミニズム感情を煽った。フェミニズムの思想家たちは、フェミニズム運動が始まって十年もたつかたたないうちに、家父長主義が男性にとっても有害であることを語りはじめた。フェミニズムは、男性中心社会にたいする微底した批判の姿勢は変えずに、（※ かつ）その考えを広げて、家父長主義は男性からある種の権利（※ 例えば、男性はリーダーでなくてはならないとか、出世して人の上に立つべきであるとかいった、世の常識を拒否する自由）を奪い、性差別的な男（※ 家父長的な支配者）としてのアイデンティティを（※ 男性たちに）押しつけている、と認識するようになった。』（P109）

『（承前）（※ フェミニズムが、男性の当然の権利を奪おうとしていると考える男性とは、）家父長主義的な考え方、すなわち、力のある者は力のない者を支配する権利があり、そのためにどんな手段でも使えるとする（※ 差別的な）支配の論理を内面化して社会の一員となるから（※ 無自覚に差別的）なのである。白人至上主義的で資本主義的で家父長主義的な権力関係においては、男性が女性を支配することが許されている。そして、同じように許されているのが、大人による子どもの支配なのだ。しかも、子どもを虐待する母親については、（※ フェミニストの）だれも問題にしようとしたがらないのである。』（P118〜119）

『　ラディカルで革命的なフェミニストのヴィジョンは、フェミニズム運動が発展するにつれて、よりはっきりと多岐にわたるものになっていった。だが、変化を現存する社会秩序の枠内に止めておこうとする改良主義の（※ リベラル）フェミニストが運動を牛耳った結果、こうした進歩的なヴィジョンは片隅に追いやられることが多かった。改良主義の（※ リベラル）フェミニストのなかには、特権階級の男性との平等を獲得すべく、ジェンダーにもとづく経済的格差をなくすことだけに熱意を注ぐ者もいたが、その多くは、女性たちのエネルギーを（※ 現状内）改革の方向に集中させることで、女性たちの生活に関わる具体的な変化をもたらせると考えていただけだった。しかし、運動は結局、フェミニズムのラディカルな心臓部を捨て去り、それによって、社会の中心をなす資本主義的な家父長制に取り込まれる余地を強めてしまった。
　現存する社会秩序のなかでの進出をなしとげる（※ リーン・インする）やいなや、（※ そうした）女性（※ リベラルフェミニスト）たちの多くは、階級的な権力や上昇志向に心を奪われ、システムそのものを突き崩すことに関心をもつ女性はほんの少数になってしまった。そのころ、キャロル・ギリガンのような思想家をはじめとする（※ リベラル）フェミニストたちは、女性は男性より思いやりが深く倫理的なのだ（※ だから、社会的な地位を得ても、差別的になることはなく、ひきつづき差別解消のために尽力するだろう）と繰り返し言っていたが、女性たちが自分より力のない女性にたいしてどう振る舞ったかの現実（※ つまり、差別的に振る舞ったという現実）を見れば、そんな（※ キャロル・ギリガンが言ったような「女性は男性より思いやりが深く倫理的」だなんて）ことはないと（※ いうのが、ハッキリと）わかる。自分が属していると思う民族的、人種的な集団のなかで女性たちが見せる思いやりの精神は、（※ そうした）共感や一体感や連帯感を感じない（※ 別人種・別階級の）人たちにまで拡大されることは（※ 男女ともにあり得）ない。特権をもった女性たち（そのほとんどは白人だが、白人だけとは限らない）はまたたく間に、自分たちの利益のために、労働者階級の女性や貧しい女性をこれまでのように下に置（※ いて、そのままの差別状態に放置してお）こうと決めたのだった。』（P171〜172）

『フェミニズムとは、性差別をなくし性差別的な支配や抑圧をなくす運動であり、そこには、ジェンダーによる差別をなくして平等を創りだすことが含まれる。ということは、それは本質的にラディカルな運動なのだ。
　フェミニズムとは本来ラディカルなものなのだ、ということについて混乱が起こったのは、フェミニズムの活動家たちが、あらゆる性差別的な現実に異議を申し立てることをやめ、（※ 資本主義体制内での）改良ばかりをめざすようになったからである。地位と階級的特権を追い求める保守的または自由主義（※ リベラル）的な政治主張を持った女性（※ フェミニスト）たちは、「フェミニズムにもいろいろある」という考えを推し進めることで（※ 個人的な）利益を得た。
（中略）
　階級的特権に寄生して富と権力を追い求めたとき、女性（※ フェミニスト）たちは、貧しい女性や労働者階級の女性たちの利害を裏切ることになった。かつてはフェミニズムの考えを支持した女性が、今では、福祉切り捨ての公共政策を支持している。しかも、そういう立場に何の矛盾も感じていない。そういう女性（※ フェミニスト）たちは、フェミニズムに自分名義のブランドをつけている（※ だけな）のだ。フェミニズムが単なるライフスタイルや商品であるかのように語られることは、それだけで、フェミニズムの政治的な重要性を覆い隠してしまう。今日では多くの女性たちが、権利は欲しいがフェミニズムはいらないと言っている。そういう女性たちは、公的な場での平等は望んでも、私的な場では家父長主義的なシステムのままでいい（※ 父親や夫や彼氏に従属的な立場のままでいい）と思っている。だが、心あるフェミニストにとって、最初からわかっていたのは、家父長主義との共謀は、たとえそれがフェミニズム運動のある面（たとえば、女性が働くことの要求）にたいする家父長主義の支持と手を結ぶことであっても、女性を攻撃にさらされやすくする、という（※ 負の側面を併せ持つという）ことである。そうした権利が獲得されたとしても、もしわたしたちの生活を形づくっている（※ 資本主義）システムが基本的に変わらなければ、そうした（※ システム内で容認された）権利は簡単に（※ システムによって）奪われてしまう。そういうことが起こるのを、わたしたちは性と生殖に関する権利の領域、とりわけ中絶の権利をめぐって、近頃目の当たりにしているのである。家父長制の枠内で権利が与えられることは（※ そうした）危険をはらんでいる。というのは、女性たちはそれ（※ 体制内でささやかな権利が与えられること）によって、（※ そんな）現実を過大評価し、支配の構造が変わりつつあるのだと思って（※ 思い違いをして）しまいがちだからだ。実際には、多くの女性たちが（※ システム内でのささやかな権利を得る与えられることに満足して）フェミニズムから去っていくにつれ、こうした支配の構造は（※ フェミニズムの重石が取れて、差別が）最強化されている。』（P175〜176）

『　未来を開くラディカルなフェミニズムは、わたしたちみんなに、ジェンダーと人種と階級の立場から勇気をもって生活を見直すことを奨励する。そうすれば、帝国主義的で白人至上主義的で資本主義的な家父長制のなかで、自分がどのような位置にいるかはっきりわかるだろう。長いあいだ、多くのフェミニストたちは、ジェンダーのみが自分の位置を決める要素だというまちがった思い込みにしがみついていた。（※ ジェンダー差別だけを問題にし）他の要素を否定する、こうした態度を克服して前進したことは、フェミニズムの決定的な転換点だった。それによって女性たちは、女性運動がつくられるにあたって人種や階級をめぐる偏見が存在し、それゆえに運動が広く大衆の支持を集めるものにならなかったのを直視することができたのである。』（P 178）

『（承前）わたしたちは今こそ、フェミニズムの再生へ乗り出すことができる。反フェミニズム的な反動が存在するのは、家父長主義が女性と男性の幸福を脅かしていることを示すのに、フェミニズムが成功したからである。もしフェミニズムが、性差別や男性支配がつづくことの危険性を真に提起していなかったら、運動は失敗していただろうし、そうすれば、反フェミニズム・キャンペーンの必要もなかったはずだ。家父長主義的なマスメディアは今も、女性学の教室では男性は歓迎されないという嘘を流しつづけているが、本当のところ、フェミニズムについて学び、フェミニズムを支持する男性はずっと増えている。フェミニズム運動におけるこうした重要な変化が、家父長主義をいっそう脅かしているのだ。すでに述べたように、運動が女性だけを問題にしていたら、家父長主義的な現実は変わらなかっただろうし、激しいフェミニズム叩きの必要もなかったはずなのだ。
　家父長主義的なマスメディアや性差別的な社会のリーダーたちが、フェミニズム運動はもう終わった、フェミニズムにはもう存在意義がない、と繰り返し言うのを、わたしたちは耳にタコができるほど聞かされている。実際には、あらゆる年齢の女性と男性が、あらゆるところでジェンダーの不平等を問題にしつづけ、自分たちを縛って不自由にするのでなくもっと自由にするような役割を、探しつづけている。そして、その答えを求めて、今なおフェミニズムに近づいてくるのだ。未来を開くフェミニズムが提供するのは、未来への希望である。相互の思いやりと助け合いの倫理を強調することによって、フェミニズムは、不平等の結果もたらされた現実を変え、支配をなくす方法をわたしたちに教えてくれる。相互の思いやりが当然であるような世界でも、すべての人が平等でないときもあるだろう。だがそこでは、そうした不平等の結果が、従属や植民地化や非人間化につながることはない。』（P179〜181）

たとえ今、フェミニズムが逆風にさらされていようと、「えせフェミニスト」を使ってまで「フェミニズム」つぶしが行われようと、それでもそれは、「フェミニズム」が総体としては、この世界の「差別的な欺瞞」を暴き、それに抵抗して、一定の成果を現に上げてきたからこそなのだ。そうした実績と力を無視できないからこそ、それを潰そうという動きも、絶えず出てくるのである。
ファミニズムが無けれえば、支配者たちは思うがままにその差別的なシステムを行使することが出来ただろうが、それを許さなかったのが、フェミニズムなのだ。
だから、今後も、そう簡単にはいかないとしても、本当の意味での「社会的な平等」を私たちが求めるかぎり、フェミニズムの火が消えることは、決してないのだ。