2. Ethische Grundlehren
(Buch IV.)

Was die meisten ethischen Systeme im Grunde sind, aber zu verschweigen lieben, das spricht Spinoza in der Vorrede zum vierten Buche offen aus: seine Ethik will nichts anderes sein als angewandte Psychologie und lehnt die Berufung auf das Ideal mit d�rren Worten ab. Er bezieht sich dabei ausdr�cklich auf seine bereits in dem wichtigen Anhang zum ersten Buche ausgesprochene Verwerfung aller Teleologie. Die Natur oder Gott handelt nicht um irgendwelcher Zwecke willen, sondern aus ihrer inneren Notwendigkeit heraus; sie fehlt und s�ndigt nicht. Vollkommenheit und Unvollkommenheit, Gut und B�se sind nur menschliche Denkweisen oder komparative Begriffe (notiones), die aus dem Vergleiche der Individuen mit der Gattung entspringen, aber �nichts Positives�, wirklich in den Dingen Gelegenes bezeichnen. Beide sind durchaus relative Begriffe; die Musik z.B. ist etwas Gutes f�r den Schwerm�tigen, etwas B�ses f�r den Trauernden, weder gut noch b�se f�r den Tauben. Trotzdem will unser Philosoph, weil nun einmal die Menschen sich ein Ideal von ihresgleichen zu bilden pflegen, die Begriffe Gut und B�se in dem gew�hnlichen Sinne gebrauchen. Gut ist das, wovon wir mit Bestimmtheit wissen, dass es dazu dient, jenem Ideal uns mehr und mehr anzun�hern, b�se, was uns daran hindert. So scheint sich Spinoza dennoch einer ethischen Zweckbetrachtung nicht ganz entziehen zu k�nnen. Doch sehen wir weiter.

Zun�chst gehen die sich anschlie�enden Folgerungen ganz naturalistisch fort. Tugend ist nichts anderes als die Macht, nach den Gesetzen der eigenen Natur zu handeln. Nun gibt es kein Einzelding in der Welt, das nicht ein st�rkeres �ber sich h�tte. Da wir Menschen aber blo� ein kleiner Teil der Natur sind, wird unsere Macht von der der �u�eren Dinge weit �bertroffen, der Selbstm�rder z.B. v�llig von ihr besiegt!. So fallen wir jener �Knechtschaft� oder �Macht der Affekte� anheim, von der das vierte Buch handelt. Weil aber ein Affekt nur durch einen anderen, st�rkeren besiegt oder doch eingeschr�nkt werten kann, so kann die Erkenntnis des Guten und B�sen durch ihre �Wahrheit� allein nichts ausrichten; sie mu� vielmehr selbst ebenfalls zum Affekt werden, wenn sie andere Affekte �berwinden will, und zwar zum Lustaffekt, der ceteris paribus st�rker ist als die aus der Unlust entspringenden, weil er dem Wesen der Menschennatur entspricht. Damit sind wir wieder bei der �Natur �, dem �Wesen � des Menschen angelangt, das einen so gro�en Raum in Spinozas Denken einnimmt. Eine ganze Reihe weiterer Bestimmungen h�ngt damit zusammen. Gut ist, was mit unserer Natur �bereinstimmt [man f�hlt sich, wie �berhaupt oft in Spinozas Ethik, an die Stoiker erinnert]. Das Gute und B�se h�ngt von der Natur des Menschen ab. Es besitzt einer um so mehr Tugend, je mehr er seinen wahren Nutzen sucht, d. i. sein Wesen zu bewahren (suum esse conservare) strebt: was uns auf den Hauptsatz seiner Psychologie (S. 50) zur�ckf�hrt. Unser Wesen besteht, wie das Wesen jedes Dinges, in der Tendenz, uns selbst zu erhalten (conatus sui conservandi); diese ist �das erste und einzige Fundament der Tugend�.

Pr�fen wir aber n�her, was hinter diesen vieldeutigen Worten �Wesen� oder �Natur� des Menschen steckt, so entpuppt sich als des naturalistischen Pudels Kern pl�tzlich die altbekannte - Vernunft. Seinen (wahren) Nutzen suchen == sein Wesen bewahren = frei sein = tugendhaft (ex virtute) handeln, �ist nichts anderes als nach der Leitung der Vernunft (ex ductu rationis) leben�, nach ihren Regeln (regulae) oder Vorschriften (praecepta), Geboten (dictamina) verfahren (vgl. namentlich Satz XXIV, au�erdem besonders das wichtige Scholium zu Satz XVIII). Das Wesen der Vernunft wiederum ist �nichts anderes als unser Geist (mens), insofern er klar und deutlich einsieht (intelligit)�, sodass wir hier wieder das Descartessche Kriterium vor uns haben. Vern�nftig leben hei�t: Intelligenz besitzen. Und �gut� wird jetzt als dasjenige definiert, �was in Wahrheit zur Einsicht beitr�gt�. Nur soweit die Menschen nach der Leitung der Vernunft leben, sind sie best�ndig mit der Natur in �bereinstimmung (XXXV); denn �vern�nftig handeln� bedeutet: das tun, was aus der Notwendigkeit unserer �an sich betrachteten� Natur folgt. Vernunft ist also das Innerste Wesen der Dinge. Handlungen, die aus ihr hervorgehen, sind immer �gut� Auf ihr beruht das h�chste Gl�ck des Menschen: die Seelenruhe. Der ganze f�nfte und letzte Teil der �Ethik� handelt von der �menschlichen Freiheit oder der Macht des Intellekts�. Aus der Erkenntnis des Geistes allein (ex sola mentis cognitione) will er alles ableiten, was auf die menschliche Gl�ckseligkeit abzielt.