阿満利麿 『人はなぜ 宗教を必要とするのか』 ：　ベタをネタにして ベタになった 阿満利麿

書評：阿満利麿『人はなぜ宗教を必要とするのか』（ちくま新書）

そもそも、この『人はなぜ宗教を必要とするのか』というタイトルからして、読者をミスリードするものでしかない。
なぜなら、当然のことながら「宗教を必要としない人」も大勢いるからで、正確には「なぜ宗教を必要とする人がいるのか」というのが、正しい現実認識による設問なのである。

しかし、こう言うと著者は「私が自著『日本人はなぜ無宗教なのか』で示したとおり、宗教を必要としない人、つまり無宗教の人というのも、厳密に見ていけば、宗教的なものに惹かれる心理的側面を持っており、その意味では、全ての人が、多かれ少なかれ宗教を必要としている、と言えるのだ」と反論することだろう。
しかし、これは典型的な「欺瞞（ペテン）」である。

例えば「信仰を持たない理想主義者」をその「理想」の故に「宗教的な人」と呼ぶことが、果たして妥当だろうか？　「宗教は阿片だと主張するマルクス主義者」もその「信念」の故に「宗教的な人」であり、さらには「信仰も思想も理想もなく、趣味に淫した生活に満足している趣味人」も、その「趣味」の故に「宗教的求道者」と呼ぶことができるだろうか？
もちろん、そのような「恣意的な解釈」も可能ではあろうが、それが許されるならば「あらゆる信仰者は、その本質において、じつは功利主義者に過ぎず、その意味で非宗教的人間である」という「解釈」も十分に成り立つのである。

つまり、「宗教」や「信仰者」、あるいは「非宗教」や「非信仰者」という言葉の定義を行わずに、自由な解釈が行われるところでは「白いは黒い」「高いは低い」などというのは容易なことであり、文学的レトリックよって、物事は如何様にも言えるのである。
そして、本書で著者のやっていることは、半ば無自覚で半ば自覚的な、この種のレトリックによる「宗教勧誘」に他ならない。
本書は、それ以上でもそれ以下でもない代物なのである。

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西本願寺の末寺に生まれた著者・阿満利麿は、やがて自覚的に浄土宗・浄土真宗系の仏教に帰依した信者なのだが、彼はもともと「日本的な宗教や民族文化」に魅せられた人であった。そして、学者になった後も、それらを相対化できなかった文化信仰家であり、それが本物の宗教信仰者へと発展した人だったと言えよう。

彼は、そういう「趣味嗜好」を持った人なので、自己の愛する対象の研究には純粋熱心であり、そのため、そうした研究には高く評価してしかるべきものもあった。
しかし、そこから外れたものに対する無関心が、そのままに「無知」と「決めつけ」になってもいる。

私は、阿満の著書『日本人はなぜ無宗教なのか』のamazonレビューのなかで、阿満の文章を引用した上で、次のような疑義を呈しておいた。

----------------（以下引用）----------------

----------------（引用以上）----------------

実際、本書を見ても、日本文化と関連の薄い、キリスト教やイスラム教、ユダヤ教などについて、阿満には、語るに値するような知識があるようには見受けられない。明らかに阿満の知識は、宗教を含む「日本文化」に偏しているのである。
そして、そうした偏りが露骨にあらわれるのが、「科学」についての紋切り型な認識に基づく批判だ。

阿満のこの「説明」を素直に呑み込める人は、自身の「認知症」罹患を疑ってもいいだろう。すくなくとも、詐欺被害に遭う怖れは十二分になるので、くれぐれも気をつけてほしい。
阿満のここでの議論は「この壷に、特殊な霊力があるということは、今の科学では否定も肯定も出来ないところであり、要は貴方が、これを信じるか否かにかかっているのです。ただ、私どもが、事実としてお伝えできるのは、この壷によって、奇跡的な幸運に恵まれた方が大勢いる、あの有名人もこの有名人もそうだという事実です」という口上や〈「ウルトラマンは実在しない」ということは、「科学」では証明できないことです。宇宙は無限だからです。「科学」とは、ごく素朴にいえば、実験によって証明された事実を基に、そうした事実の間に法則を見いだす営みだといえますが、ウルトラマンの存在は、「科学」の対象となる事実を提供できません。ウルトラマンの実在は、実験によってつくりだすことはできないのです。ウルトラマンの実在とは、生きている人間が、テレビを見て、ひたすらあれこれ想像するだけの世界なのです。〉と、何ら変わらない。

そもそも、阿満の議論は「死後の世界」が存在することを前提としたものだが、それは「論点の先取り」でしかない。「死後の世界」を論じるためには、まずその実在を確認しなくてはならないのだが、阿満のような宗教家は『（※ 死ねば）「一切が無だ（※ 死後の世界は、存在しない）」という蓋然性は大変高いように思われますが、それも所詮、人間の浅知恵なのかもしれません。』と、高い蓋然性を『人間の浅知恵』呼ばわりして、自らの信ずる、より蓋然性の低い「浅知恵」を、同列以上の扱いにしてみせるのだ。

ともあれ、「科学には限界がある」というこの種の「科学」批判は、宗教家が好んで口にする紋切り型、つまり「科学」についての知識や理解の無い者のそれでしかない。
言うまでもなく、「科学」を含め、人間の営みには「すべて限界がある」のは当然であり、大切なのは、その方法論の確かさなのだ。だが、阿満のような宗教家は、極めて恣意的である点で方法論的に不確かな「宗教的想像力」がもたらす「フィクション」の方が、知恵と手間のかかる「科学」より、誰にでも「納得しやすい」から有り難いという、危険な論理を弄ぶのである。

もちろん、宗教家なら「科学」に無知でも、専門外ということで、ある程度は大目に見ることもできようが、阿満は「学者」なのだから、自身の専門である「宗教」と多くの点で対立的な「科学」について、完全に無知であることは許されない。何故ならそれは、自身の専門たる「宗教」を相対視（客観視）できない、という事実を意味するからである。

例えば、キリスト教を素人研究している無神論者である私でも、キリスト教の神学書や歴史研究書を読むのは無論、それを批判する「科学」についても専門ではないので、双方を読み較べるということをする。
具体例を挙げると、『利己的な遺伝子』で知られる科学者リチャード・ドーキンスに宗教批判書『神は妄想である』があると聞けば、それを読むと同時に、ドーキンスという科学者を知るために『利己的な遺伝子』も読む。そして、ドーキンスの『神は妄想である』への反論として書かれた、著名なプロテスタント神学者マクグラスの『神は妄想か？』を読み、「宗教と科学の住み分け」論を主張して、ドーキンスを立場を異にした進化論学者スティーブン・Ｊ・グールドの本も読んだし、グールドが「創造論」と対決した経緯を紹介した本も読んだ。また、キリスト教信仰を持つ科学者の本も読んだし、さらに「科学とは何か」を知るために科学哲学の入門書を読んだり「科学的思考とは何か」といった類いの本も読んだ。
それでも、これは「宗教と科学の対立」を考えるための、ほんの序の口に過ぎないのは、言うまでもない。

しかし「宗教」の問題において『さまざまな国際比較論』などとということを口にする宗教学者である阿満が、世界最大の宗教と言っても良いキリスト教に無知なまま、日本の宗教を持ち上げるなどといったことは許されない。
例えば、阿満は、ゴーガルデンを知っているだろうか？ ラーナーを知っているだろうか？ トレント公会議で何か議決されたかを知っているだろうか？ これが難しすぎるというなら、前ローマ教皇の名は？ いや、四福音書の名は？ これでも難しければ、聖書を通読したことはあるのか、と訊きたい。
言うまでもなく、ここで挙げたことはいずれも、キリスト教についての初歩の知識でしかない。しかし、人口の１パーセントしか信者がいない日本では、一般に、この程度の知識も無いのは当然だ。
だが「宗教学者」の肩書きで、阿満がキリスト教を云々するのであれば、この程度のこと、知らないでは済まされない。
しかし、たぶん阿満は知らないだろう。もちろんネット検索して取り繕うことは出来ても、私が面と向かっていろいろ質問すれば、かならず返事に窮するはずだ。それほど、阿満の読書や研究は、日本文化に偏しており、偏頗なものでしかない。

まして、そんな阿満が「科学」について、世間並み以上の知識があろうとは、私にはとうてい思えない。
例えば「量子力学」についての本を読んだことがあるか？ 「マックスウェルの悪魔」について説明せよ。「ハイゼンベルグの不完全性定理」について、概要を説明せよ。「反証可能性」について説明せよ。こんな具合に問うたら、どうだろう。たぶん、阿満には答えられまい。
しかし、この程度のことは、科学者でも何でもない、SF小説マニアだって、ある程度は説明できるほどポピュラーな議論なのである。
そして、そんな「科学に関する初歩の知識、あるいは常識」すら持たない（持とうともしない）阿満が、「宗教」と「科学」を比較することなど、出来ようはずもない。
知らないことは語り得ない（認知できないことは語り得ない）のだ。そして、そう（過渡的に）結論するのが、身の程を知った（謙虚な）「科学的思考」なのである。

ところが、その「語り得ないこと」を現に語っているのが、本書であり、著者の阿満利麿なのである。

では、阿満はなぜ「知らないこと」を語れるのだろうか。
それは「知らないこと」を「知っていると勘違いしている」からに他ならず、「宗教」的思考とは、まさにこれなのである。

つまり、阿満の本質は「信仰者」であって、「学者」ではない。
カトリックの「神学者」が、所詮は「信仰者」であって、価値中立的な「学者」ではないのと同じなのだ。
よく言えば、自身の「宗教家的憶断」に気づかないまま、「趣味の信仰」を擁護し賛嘆しているだけなのである。

無論、阿満が学者として、自分の興味のあることに集中して研究を行い、事実関係の報告をする分には、それは立派な学問だが、それによって強化された、個人的な価値観を語るのなら、それはもはや学問の名には値しない。

『なぜ日本人は無宗教なのか』は、まだしも学問に止まっていたけれども、それが予想外に売れたために、阿満は自分が何者なのかを勘違いし、「啓蒙家」になれると思ったのだろう。
だが、阿満にとっては、好きな「宗教（ベタ）」を「方便としての文化（ネタ）」として正当化しているうちに、いつのまにか、自分がその「方便（ネタ）」を信仰するようになってしまった（ベタ）。
宮台真司は「ネタがベタになる」という卓抜な表現を使ったが、阿満の場合もまさにこれで、要は「ベタをネタにしてベタになった」ということだった。
言い換えれば「（ミイラ好きの）ミイラ取りがミイラになった」のだ。

阿満のこうした「誤った自己誤認＝勘違いぶり」は、次のような部分にも、端的に表れている。

ここで阿満が言っているのは「私は、わかっている」という「自慢」話に他ならない。
つまり「一流の学者である私もまた、凡夫であり、自身が誤りのある存在だと謙虚に自覚しているから、世間の凡夫と同じ立場に立って、自身が凡夫であることに無自覚なエリートたちの主張する禁欲主義には反対する」と言っているのだが、これは「私は、自分が阿呆だと自覚しているから、そのぶん他の人より賢い人間なのだ」と言っているだけである。
ただ、その「自覚」が無いからこそ、「私は（欲望にまみれた）凡夫」だという本来なら恥ずべき事実をも「自慢」げに語り、阿満にすれば「無自覚」に見える他の「（知的）エリート」の意見を、軽く見ることも出来たのだ。

そして、阿満の根底にこうした「知的慢心」があるからこそ、「外国の宗教」や「科学」についての十分な知識が無くとも、宗教の「国際比較論」がどうしたとか、「科学」とは所詮その程度のものだ、などという「傲慢」極まりない「浅知恵」を、恥もせずに語れたのである。

無論、そんな阿満には「自分が愚かだと自覚している私は賢い、と思っている私は愚かであるが、そのことに気づいている私は賢い、と思っている私は…」という「自己言及のパラドックス」など、想像もできないのだろう。

したがって読者は、本書に書かれていることが、阿満の研究による「客観的事実」なのか、研究対象についての「阿満の個人的解釈」でしかないのかを、しっかり見極め、区別する必要がある。

決して難しいことではない。
阿満の議論は宗教家によくある「論点先取り」が多いので、普通に論理的な人なら、その宗教家らしい非論理性は、容易に看取できるはずだ。

本書における、阿満の語り口が、宗教勧誘者のそれにそっくりなのは、決して偶然ではない。
しかし、阿満自身はそれに気づいていないというところが、信仰者の信仰者たる所以なのである。

【関連推薦図書】
・　中村圭志『西洋人の「無神論」日本人の「無宗教」』（ディスカバー新書）

初出：2019年5月10日「Amazonレビュー」
　　（2021年10月15日、管理者により削除）

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