山本芳久 『世界は善に満ちている　トマス・アクィナス哲学講義』 ： 現代日本における、巧妙な〈キリスト教布教の書〉

書評：山本芳久『世界は善に満ちている　トマス・アクィナス哲学講義』（新潮選書）

本書は、見事な「宗教勧誘の書」である。

無論、この場合は「キリスト教」の勧誘であり、「カトリック」への勧誘だ。

仏教の布教手法にも「折伏と摂受」の２種類があって、ごく簡単に言うと『折伏が相手の間違いを厳しく責めて「破折屈伏」させることに対し、摂受は相手の間違いをいったん容認して、穏やかに説得しその間違いを正していくことをいう。』（Wikipedia「摂受」）ということになる。

つまり、「折伏」というのは、かつて日蓮が「国主諫暁」といったかたちで実践して、各種の「法難（正法を弘教するが故の迫害）」に遭ったり、戦後の創価学会が実践して、たいへん評判の悪かった手法である。
現在の日本では、創価学会でさえ「折伏」の実践を行なっていない。「折伏」というのは「白黒はっきりつけようぜ」という考え方に発するものなので、「曖昧に当たり障りなく、なし崩し的に馴れ合うのが好きな日本人」には、そもそも体質的に合っていないのである。西欧人のように「さあ、デイベート（討論）しましょう！」ということにはならないのだ。

だから、現代日本における宗教布教の手法というのは、すべて「摂受」式だと言っても過言ではない。
それは何も、仏教だけではなく、キリスト教だって、イスラム教だって同じだろう。「あなたの信仰は間違っていますよ。そんなもの拝んでいたら、地獄に堕ちますよ」などと言ったら、水をぶっかけられても文句は言えないのだ。

したがって、もともとは「異端審問だ」「焚刑だ」「十字軍だ」などと言って、自らの正義を遺憾なく振りかざしていたキリスト教も、今日では、近代的理性主義が幅をきかせているだけではなく、「まあ、そんなキツイ言い方はやめましょうよ。どっちも良いところはあるんだから、粗探しなんてやめて、尊重し合いませんか。その方が、お互いに気持ちいいでしょう」というのが「良識」たる我が国においては、折伏以上に強引な、かつてのような「三光作戦」めいた布教を行うことなど論外であって、その実践（福音宣教）にあたっては、なるべく「布教の意図」が見抜かれないように、世間話のような感じでやんわりと接近して、だんだんと引き寄せていく、という手法が採られることになる。
かの「オウム真理教」が、世間知らずの大学生に向けて「ヨガは健康にいいよ。君も一緒にやらない？」というところから、信者獲得を目指したのと同じ手法である。

つまり、本書もそういう本なのだ。

まず最初に「トマス・アクィナスって、日本ではマイナーだけど、すごい哲学者なんだよ」というところから入る。「キリスト教神学者」ではなく、「哲学者」だと、無難な紹介をから入るのだ。
無論、これは嘘ではない。トマスは中世の人であり、まだ「哲学は神学の婢（はしため）」だなどと言われ、哲学がキリスト教神学に従属していた時代の人だから、「神学者＝哲学者」であり、決して嘘にはならないのである。

また、トマスが何者なのかをよく知らない一般の日本人に「トマスっていう偉大な哲学者がいてね、西欧では研究者が大勢いるんだよ」なんて言う。
これも、嘘ではない。ただ、西欧は基本的に「キリスト教圏」であり、キリスト教信者が多く、学者にもキリスト教徒が多いのだから、キリスト教を代表する「神学者」であるトマスの研究者が多いのは、理の当然。西欧は、キリスト教の「地元」なのだ。西欧に比べ、日本には夏目漱石や三島由紀夫の研究者が多いのと、まあだいたい似たような話なのである。

で、トマスを「哲学者」だと無難に紹介した後、それでもまだ宗教に警戒心を持っているかもしれない一般日本人（読者）に対しては、トマスの神学の中でも一番「神学くさくない」部分たる「（人間）感情論」を、一般的な「人間哲学」のごとく紹介して「どうです。人間を鋭く分析しているでしょう」といったかたちで感心させる。
この段階では、「神」という言葉は一切つかわない。そんな言葉を使うと、途端に「勧誘か！？」と警戒されて、敬遠されてしまうからである。

だから「感情論」という一般的な話で感心させて、「どうです、中世の人だけど、今でも十分に通用する人間論哲学でしょ？」と、そういう方向で話に引きずり込み、徐々に「人間の感情とは、どういうものか」から「人間にとって大切なものとは何か」という話にズラしこんでゆき、悩んでいる人が多いこのご時世において「あなたが、いま求めているものとは何か？」とか「あなたは、何か思い違いをしていないか？」「あなたが、真に求めているものとは何か？」そして「あなたが、真に求めるべきは何か？」という具合にズラしていって、その「結論」としての「あなたが求めるべきは、神なのですよ」とは言わずに「寸止め」にして、「まずは、トマスに興味が湧いたら、そこから少しずつ学んでいき、何を求めれば良いのかを考えてみては、いかがですか？」と、押し付けがましさを一切出さずに、「暗示誘導」するのである。
一一現代日本における「布教手法」として、これはまさに、完璧ではないか。

本書は、「哲学者」と「学生」による「架空対話」のかたちで書かれており、「哲学者」とは「トマス研究者の大学教師」であり、一方「学生」の方は、ごく当たり前に「宗教に多少の警戒感を持っている若者」として描かれている。

（※ 本書著者：山本芳久教授）

つまり、「哲学者」の方が、トマス哲学を「一般哲学」的に見せようとすると、学生の方は「でも、トマスは神学者なんだから、結局は、キリスト教の神を肯定するための議論を展開しているんでしょう？（だから、鵜呑みにはできない）」と、何度も警戒感を露わにするのだが、「哲学者」の方は「トマスの神学は、そんな結論ありきの、薄っぺらな哲学ではない」というかたちで、「学生」の鋭い追及をかわす。
しかし、ここで注目すべきは、「哲学者」は決して「トマスの哲学は、神のためのものではない」とまでは言わないことだ。それを言ってしまうと、完全に「嘘」をつくことになるからである。

つまり、「哲学者」が言うのは「トマスの神学は、結論ありきで、神の正義を立証しようとするものではない（けれども、結果として、神の正しさを立証することになるだろうと信じてなされた、論理的な哲学である）」ということなのだ。
言い換えれば、「哲学者」は、トマスの「哲学＝神学」は、「演繹法ではなく、帰納法だ」と言っているだけで、最終目標が「神の正義の論証（弁神論）」であることを否定しているわけではない。見る人が見れば、すぐに「嘘」だとバレるような「嘘」はつきたくないだけなのだ。

要は、トマスは、心から「神」を信じていたからこそ、「神は正しい」という結論に、無理やり持ち込む必要など、毛ほども認めていなかった、ということだ。だから、真っ当にこの世界を分析検討していけば、おのずと必然的に「神は正しい」という結論に行き着くと信じていたので、真面目に「この世のあらゆること」を論理的に分析したのである。

無論これは、トマスが「この世の客観的分析を目指していた」ということではない。
現にトマスの主著たる『神学大全』は、文字どおり「神学書」であり「神についての本」であって、その中に含まれる「感情論」を含む「人間論＝被造物論」は「神についての研究の一部＝神の作りしものとしての人間」についての研究でしかなかったのである。

本書中にも紹介されているとおり、『神学大全』は極端に大部の書物であるし、トマスの神学書は膨大な量になる。なぜそうなったのかと言えば、それはトマスが、アリストテレスの体系的学問を理想とした、「体系的研究」を好む研究者だったからであり、要は、端から端まで漏れなく論じて、統一的な「神の論理的分析体系」を構築したかった人だったのだ。
とにかく「すべて」を抑えたかったから、当然のごとく「神の被造物たる人間」についても分析的に論じたのであって、今の哲学者のように「人間を目的として、人間を分析的に論じた」わけではないのである。トマスは、あくまでも「神を徹底的に信じて、誰よりも体系的に、神を分析したかった人」なのである。

（※ 『神学大全』は未完だが、邦訳版でも全45巻になる）

一一だが、そのトマスが、最晩年に、聖ニコラウス礼拝堂でのミサ中における見神体験から『神学大全』の執筆を放棄してしまい、その理由を尋ねたレギナルドゥスに対し「私が見たものにくらべれば、私がこれまで書いたものはすべてわらくずのように見えるからだ」と言ったことの意味は、トマス神学を中心神学に据えるカトリック教会には、たいへん「不都合な事実」ではあろうとも、やはり無視否定できない「重い事実」である。
なぜなら、トマスにとって「神の真実」とは、『神学大全』を含む彼の膨大な著作すべてが「わらくず」にしか見えないほどのものだと言うのだから、『神学大全』に含まれた、彼の「（「感情論」を含む）人間論」など、それこそ「わらくずの中のわらくず」に過ぎないというのが、信仰者トマス自身の、率直な評価だったということになるからである。

したがって、トマスがそれほど高く評価し崇めた「神の真実」の方を語ろうとはせずに、「わらくずの中のわらくず」たる「トマスの人間論」を、「客寄せ」のために、ことさらに有り難がって強調して見せるというのは、トマスに対する「背信」にも等しい「欺瞞」だと言うべきなのだ。

ちなみに、そんな「欺瞞的」な本書における「誘導的議論」の肝は、「愛と憎しみ」という「感情」分析において、「愛が最も根源的な感情であり、憎しみすら、愛を前提として存在する感情でしかない」といった説明である。

これは、結局のところ、本書後半で「感情論の紹介は、トマス神学についての、取っつきやすい導入部に過ぎなかった」と、本書の真相（当初隠していた、著者の狙い）が明かされた後に、やはり「愛が根本」だということを語らなければならなかったからなのだ。「トマスの神学は、確かに、神のためのものであったけれど、そこで語られる、愛が根本だという洞察は、信仰の有無にかかわらず、真実だ」という理屈を展開するためである。
そして「愛が根本（最重要）」という理屈から「神への愛が根本（最重要）」だという本音には、あと半歩の距離しかないのである。

しかしながら、「愛がすべての動因であり、憎しみさえ、その愛への障害として（の影として）しか存在し得ない」という「愛が根本」論は、本当のところは、なにも「愛だ、憎しみだ」などという「倫理的」で「宗教くさい」語り方をしなくても済むものである（でしかない）。
一一つまり、すべての根本は「物質的な生々流転」であると、「科学的」に言えば、それで済む話なのだ。

平たく言うと、すべての生命の根源には「無限に等しい、時間と空間」が前提としてあり、その中ではおのずと、あらゆる「変化」が生ずる。元素が化学反応を起こしていろんな物質を作り、やがて有機物を作り、生命を生み出し、膨大な時間をかけての進化によって、人間が生まれた。この「膨大な時間と空間における（においてのみ可能な）変化」というのを、文学的あるいは比喩的に言い換えれば「神の愛」ということになる。

「神が、自身の似姿として人間を生んだ」というのは、「あらゆる変化生成の可能性を内在した、膨大な時間と空間（時空＝宇宙）」こそが「神」の正体だ、ということを意味する。
ただ、そんな「神」は、「人間」を生もうとして生んだのではなく、「あらゆる変化（生成と崩壊）の可能性を内在した、膨大な時間と空間」としての、膨大な「作品」の中の一つとして、たまたま「人間」を生んだだけなのだ。そこに「意志」や「意味」など当然ない。

ともあれ、人間は「確率論的必然」として生まれた。いや、その前に、原始的な「生命」が生まれた。
生命は「確率論的変化」の結果として「進化」した。その進化の過程で、たまさか「種の拡張」という方向性が生まれてきた。本書における『自己拡張性』（P237）の正体とは、たまたま進化論的に生まれた「種の拡張」傾向のことなのだ。そういう生物だけが生き残れるし、生き残ったというだけの話だ。

また、本書において「愛」と対比的に語られる「憎しみ」もまた、その本質は「生命に仇なす苦痛」のことだ。
生命を危険にさらすものに「苦痛」を感じて、それを回避するという能力を持った生物だけが、おのずと生き残った。自然淘汰による「進化」の結果だ。その「苦痛回避能力」の一つの進化形態が「憎しみ」という感情に他ならない。人間は、自身の生命を危険にさらす可能性のある存在に対して「憎しみ」や「嫌悪」を抱くよう、プログラムを発展させた「知的」生命体だったということである。

つまり、本書で語られたことは、「トマス哲学」など持ち出さなくても、「神」などという胡乱なものを持ち出さずとも、当たり前に説明できることを、「（キリスト教の）護教的」に、持って回って「表現（レトリック）」していただけなのである。

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そもそも、宗教書における「対話形式」というのは、しばしば「ご都合主義的に欺瞞的」なものが多い。
私が最近読んだ、仏教学者・佐々木閑の『別冊100分de名著 集中講義 大乗仏教　こうしてブッダの教えは変容した』なんかも、その好例であった。（拙レビュー乞参照）

「対話形式」というのは、読みやすいし「読者の立場を代弁する（はずの）客」の側（本書では「学生」）の発言を、著者が都合よくコントロールすることができる。
「客」に、「作者の立場を代弁する主人」（本書では「哲学者」）に対して、読者が常日頃から抱えているであろう「疑問」について質問させることで、読者を満足させるのだけれど、当然のことながら「客」の発する「鋭い質問」は、決して「真の急所」を突くものではなく、その手前で「寸止め」されるものでしかない。

作者は、読者が持っているだろう疑問を先回り的に「客（学生）」に提示させて、読者の満足をさせながら、手慣れた手つきで、その追求を、誤魔化しで、かわす。素人が思いつくような「鋭い質問」など、彼らにとっては、何度もなされた「よくある質問」に過ぎないから、その上手な回答については、遠の昔に練りこまれて準備されていたのである。
だから、読者は騙される。最後の急所まで突き進めずに、著者に体良く、煙に巻かれてしまうのだ。こうした「対話形式」による「斬り込みと切り返し」とは、作者が読者に仕掛けた「肉を切らせて骨を断つ」式の、巧妙な欺瞞なのである。

つまり、「読者を代弁する客（学生）」とは、所詮は「作者による、主客一人二役の片割れ」でしかない。
したがって、「客（学生）」の正体とは、著者が「哲学者」に、

と語らせている、著者の「藁人形」そのものなのだ。

最初のうちは読者の側に立って「トマスも所詮は宗教家だ」と警戒しているけれども、だんだんと「哲学者」の口車に乗せられてゆき、最後はトマスの哲学に敬服して、もっと研究してみたいなどと、少し先の「洗礼（入信）」を匂わせるような、「素直な」存在に飼い馴らされてしまう。

現実の「客」であれば、一般的な哲学の話ならば警戒しながらも耳を傾けただろうが、話が「愛が根本」だみたいなことになってきたら「そろそろ、お出でなすったな」と警戒することだろう。
だが、作者の「藁人形」でしかないこの「学生」は、最後は「人間は完璧なものではあり得ないので、愛されるもの（＝魅力的なもの）に出遭えば、それを受け入れて愛するという受動性も必要」だなどという「筋書きどおり」の作者の甘言に呑み込まれていくのである。
（オウム真理教の高学歴信者たちも、きっと、この「学生」のように「悩み（弱み）」を抱えた、世間知らずの、ナイーブな人たちだったのであろう）

そんなわけで、本書は、「読める人」にとっては、絵に描いたような「宗教勧誘の書」なのである。

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さて、そんな本書に、著者と東大で同窓だった國分功一郎（一つ年下）が「東大話法」的な「提灯持ち推薦文」を書いており、「権威」が大好きな人は、これですっかり騙されるかもしれないが、この程度のものに騙されるからこそ、いつまで経っても、人は盲目的に宗教を信じたり、うまい話に騙されたりするのであろう。

ちなみに私は、國分功一郎の著書『はじめてのスピノザ』（講談社現代新書）のAmazonレビュー（「わかりやすい」という〈陥穽〉）を書いて、そこに、同書から、

という、國分の言葉を引用して、

という「警告」を発しておいた。
國分の著書『はじめてのスピノザ』で「スピノザをわかったつもりになるのは（著者である國分自身も書いているとおり）間違いだ」という警告である。

しかし、では、著者である國分自身は、同書でスピノザの「何を説明したつもり」だったのだろうか？
スピノザ本人にも説明が困難なスピノザの認識を、スピノザではない他人の國分が「わかりやすく説明」できるはずがない。にも関わらず、多くの人が「わかりやすいスピノザ入門書」だと「勘違い」してしまう本を書いた國分は、いったいそこに「何を書いたつもり」だったのか。

ともあれ、そうした「わかりやすい」謎の本を書いてしまうところは、本書『世界は善に満ちている　トマス・アクィナス哲学講義』の著者と國分は似ており、もしかすると「似た者同士」の共感から、「推薦文」を書いたのかもしれない。
無論、國分が「隠れカトリック」だったというのなら、話もわかりやすくなろうが、そうでないとしたら、こんな見るからに「宗教勧誘の書」を、その点に触れることもなく、しれっと推薦して見せる、哲学者・國分功一郎の方にこそ、私は不気味なものを感じるのである。

ともあれ、「宗教」に無知な読者は、宗教家の「物分かりの良さそうな、猫なで声」には、本書の「学生」なんかよりもずっと強く警戒心を持つべきだし、まして「満たされない心」という「弱点」を抱えている人は「感動的な良い話」には、くれぐれも用心すべきである。

カトリック信者なら、トマスの権威にこだわるのも仕方はないが、哲学するのに、なにも今どき「トマスを再評価」する必要など、まったくないのだ、ということを、非クリスチャンの読者は、冷静になって思い出すべきである。
なぜなら、「トマスが考えたこと」を考え、検討し、それを乗り越えようと思考努力してきた、近代以降の立派な「世俗哲学者」は大勢いるのだから、そっちを学べばそれでいいだけの話なのである。

カトリック信者やトマス研究者は、自分たちの商品価値を高めるためにも「トマスの現代的価値」を高めなければならないのだろう。だが、私たち非クリスチャンは、そんなキリスト教の「売り込み活動」に付き合う必要など、まったくないのである。

「お人よし」は騙されやすい。よくよくご警戒を。

初出：2021年2月14日「Amazonレビュー」
　　　（同年10月15日、管理者により削除）
再録：2021年 2月25日「アレクセイの花園」
　　（2022年8月1日、閉鎖により閲覧不能）

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【補記】（2021.11.7）

下の、高橋昌一郎『20世紀論争史』（光文社新書）も「教授と助手の対話」という、同様のパターンで書かれており、読者誘導の共犯的掛け合いになっています。

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