Psychologie

Psychologie. Aristoteles ist der Begr�nder der empirischen Psychologie und zugleich eines gem��igten Dualismus. Das Leben ist nach Aristoteles (wie nach den meisten �lteren Denkern) schon eine Funktion der Seele, die also zugleich (als �anima vegetetiva�, wie im Mittelalter gelehrt wird) die Lebenskraft ist. Diese Seele ist weder ein K�rper noch eine immaterielle Substanz als besonderes Einzelwesen (wie bei Descartes u. a.), sondern die �Form� des organischen Leibes, die Verwirklichung (energeia) und Vollendung und zugleich das Ziel desselben, eine �Entelechie� (entelecheia, ein das Ziel in sich Habendes), genauer die erste Entelechie des Organismus (entelecheia h� pr�t� s�matos physikou dynamei z��n echontos, de anima II, l), die Kraft der psychischen Bet�tigung (des Empfindens, F�hlens, Wollens, Denkens) und die psychische Auswirkung des Organismus (der an sich eine Lebenspotenz ist) selbst (dynamisch-aktualer Seelenbegriff). Sie ist die �Funktionsverwirklichung� des Organismus, die lebendige T�tigkeit desselben. Der K�rper ist nicht selbst die Seele, sondern ein Stoff. Die Seele ist die �Form� eines K�rpers, der das Verm�gen zum Leben hat, sie ist die vollendete Wirklichkeit (Entelechie) eines solchen K�rpers, den sie zusammenh�lt und dessen Wesen sie bildet. Trennt man das Seelische vom Organismus, so ist dieser kein Organismus mehr, dessen Ziel, Vollendung jenes ist. W�re das Auge ein lebendiges Wesen, so w�rde das Sehen seine Seele sein, da dieses das begriffliche Sein des Auges ist, und das Auge w�re dann nur der Stoff des Sehens, ohne das Sehen aber kein wirkliches Auge. So ist auch ohne die Seele der Organismus nur dem Namen nach ein solcher. Hieraus folgt, da� die Seele vom K�rper nicht trennbar ist. Die Seele ist kein K�rper, aber etwas am K�rper und im K�rper, dessen Verwirklichung sie ist. Die Seele ist Ursache und Prinzip des lebenden K�rpers, auch Ziel und Zweck desselben, denn alle nat�rlichen K�rper sind Werkzeuge der Seele; die K�rper der Pflanzen und Tiere sind nur wegen der Seele da.

Wie die Organismen treten auch die Seelen auf verschiedenen Entwicklungsstufen auf. In den Pflanzen ist die Seele nur Bildungskraft (threptikon), sie leitet die Ern�hrung und Zeugung; in den Tieren wirkt sie auch als Empfindendes (aisth�tikon), Begehrendes (orektikon) und Bewegendes (kin�tikon). Sitz der Empfindung ist das Herz. In der menschlichen Seele kommt zur den �brigen Kr�ften noch der Geist (diano�tikon), die vom Leibe trennbare Denkkraft (nous) hinzu. Die Empfindung (oder Sinneswahrnehmung, aisth�sis) ist die Verwirklichung von Qualit�ten, die vorher nur potentiell (in uns und in den Dingen) vorhanden waren, durch die Sinne, ein Geformtwerden dieser, aber kein Aufnehmen fertiger Formen, sondern ein �Ver�hnlichen� durch Annahme der �Form� des Dinges ohne dessen Stoff (to dektikon t�n aisth�t�n eid�n aneu t�s hyl�s), wie das Wachs das Zeichen des Siegelringes ohne das Eisen aufnimmt. Durch einen und denselben Akt wird das Ding t�nend, das Ohr h�rend. Der Sinn leidet, so lange er nicht �bereinstimmt mit dem Wahrnehmbaren, welches er zu seiner Funktion bedarf; durch das Erleiden seitens desselben wird er diesem gleich gemacht. Jeder Sinn hat sein spezifisches Wahrnehmbares (Farbe usw.). Das Licht ist die Wirklichkeit (Energie) des �Durchsichtigen�; die Farbe ist eine Bewegung des Durchsichtigen (Goethe, Hegel, Schopenhauer haben diese Lehre weitergebildet). Durch die Sinne gemeinsam werden Bewegung, Buhe, Gestalt, Zahl, Gr��e wahrgenommen. Mit der Sinneswahrnehmung beginnt alle Erkenntnis, wenn auch das Wesen der Dinge nur dem Denken sich enth�llt. Die Erinnerungs- und Einbildungsvorstellung (phantasia) ist eine psychische, beharrende Nachwirkung der Sinneswahrnehmung. Ohne vorangegangene Wahrnehmungen kommen keine Vorstellungen zustande. Die Erinnerung beruht auf dem Beharren (mon�) des Eindrucks in der Seele. Die Assoziationsgesetze (nach Ber�hrung in Raum und Zeit, �hnlichkeit und Kontrast) kennt Aristoteles schon. Die Besinnung ist vom Willen geleitet und unter- scheidet sich dadurch von der passiven Erinnerung. Das Begehren kn�pft sich vermittelst der Gef�hle an das Empfinden, Vorstellen und Denken. Der Mensch besitzt au�er den sinnlichen Seelenkr�ften einen Geist (Intellekt), der �g�ttlich� ist und �von au�en� (thyrathen) in ihn gelangt. Ohne Vorstellungsbilder kann das Denken sich nicht bet�tigen (oudepote noei aneu phantasmatos h� psych�), wenn es auch nicht aus ihnen entspringt, kein Leiden, sondern eine besondere T�tigkeit der Seele ist. Indem der Intellekt die �Formen� der Dinge begrifflich erfa�t, ist er selbst dem Verm�gen nach ein Inbegriff solcher Formen (hoti dynamei t�s esti ta no�ta ho nous). Die denkende Seele ist der �Ort der Formen�. Das wirkliche Wissen ist mit seinem Gegenstande identisch; die Seele ist gewisserma�en das �All der Dinge�, die Vernunft ist die �Form der Formen�. Aristoteles unterscheidet einen �passiven� und einen �aktiven� Geist (path�tikos - poioun, sp�ter erst nous poi�tikos genannt). Der passive Intellekt ist wie eine �tabula rasa� (grammateion), insofern er nur die Potenzen zu den Begriffen enth�lt, die in ihm durch den aktiven Geist (der zugleich das Gedachte, no�ton ist.) aktualisiert werden. (Kein Sensualismus, wie etwa bei Condillac.) Die Vernunft ist teils so, da� sie alles wird, teils so, da� sie alles bewirkt, gleich dem Lichte, welches die potentiellen zu wirklichen Farben macht. Die Vernunft ist auch das Einheitsprinzip im Denken. Nur der aktive Geist ist unsterblich; wie er schon vor dem Leben existierte, dauert er nach dem Tode fort, da er vom Leibe trennbar (ch�ristos), einfach, leidlos (apath�s), rein (amig�s) ist, wobei man nicht an eine individuelle Unsterblichkeit zu denken braucht, denn nach Aristoteles h�rt mit dem Tode die Erinnerung auf. Das Gef�hl (Lust und Unlust) besteht in der Wirksamkeit des wahrnehmenden Mittelpunktes nach dem Guten oder Schlechten hin, es weist auf die F�rderung oder Hemmung der naturgem��en Beschaffenheit des Organs hin. Aus dem Gef�hle entspringt das Begehren (orexis, epithymia) als Streben nach Lust, nicht verschieden von dem Wahrnehmungsverm�gen. Begehren und Verabscheuen bedeuten ein Bejahen und Verneinen eines Guten oder Schlechten. Das Begehren bewegt teils mittels der, teils gegen die Vernunft. Der Wille ist vom Intellekt geleitet, im Unterschiede vom sinnlichen Begehren. Eine Willensfreiheit besteht im psychologischen und ethischen Sinn. Freiwilligkeit und Wahlfreiheit, spontanes, unbehindertes und �berlegtes, vernunftgem��es Handeln stehen dein erzwungenen und unvern�nftigen gegen�ber. Von dem blo� Freiwilligen (hekousion) ist die besonnene Wahlfreiheit (die prohairesis) zu unterscheiden, welche zwischen Gutem und B�sem w�hlt, so da� die Tugend bei uns steht (eph' h�min d� kai aret�).