お釈迦さまとはどういう人だったのか？我々とは「何なのか」？そのお釈迦さまの「仏教」とは何か？

「法華経」には次のような内容があります。

「法華経」とは「妙法蓮華経（みょうほうれんげきょう）」の略称で、お釈迦様の教えの集大成とも言える教え、そのため大乗仏教における重要な経典です。「人は誰でも平等に成仏できる」という「万人成仏」の思想や、すべての生命に仏の心（仏性）が宿ることを説き、天台宗や日蓮宗などで中心的な教えとされています。

しかしそのような重要なお経の中にこうした話が出てくるのです。そんな中、これは非常に確信めいたことだとも思うのです。

仏教の教えとは何かありがたいものなんじゃないか、特別なものなんじゃないか、神秘めいたものなんじゃないか。

誰もがそのような期待を持っていて、またそのためにお釈迦さまのことを崇拝し、少しでもお近づきになりたいと思っているわけです。当時の弟子たちもそうだったのだと思います。現代の我々にとっても、とてもありがたい存在で、神のように崇めているわけです。

しかし当のお釈迦さまはこのように思っていたわけです。

お釈迦さまはお悟りを得てから、そのお悟りを誰かに引き継ごうとはしませんでした。その教えを誰かに教えようとしませんでした。何かに記録しようともしませんでした。実際に今残る経典というのは全てお釈迦さまの弟子たちによるものです。今回の「法華経」もそうです。

お釈迦さまは何も「仏教」を特別視していたわけじゃないんですね。自身よりも優れた覚者はいるとさえ思っていたのです。確かに私は「ゴータマ・シッダールタ」ではあるが、私以前にも悟っていたものはいたし、私以降に仏教ができたわけでもない。私がやったことは何も特別なことじゃない。

いつの時代においても仏教はそこにあった。仏教とはこの世界のことだから、この世界の「真実」のことだから、そこにあり続けた。これからもあり続ける。消えることもない、なくなることも無い。私個人がどうこうという話ではない。大自然、真実そのもの。それに気づくことが仏教である。大切なのは中身である。「真実」である。この世界のことである。

そのような思いがあったのではないでしょうか。だから何も残すようなことはしなかった。常に謙遜しておられた。

仏教など他に求めなくていい。それを求めるためにどこかに行かなくていい。ここは仏のみの世界で、至る所にその仏が展開している。見に見えるもの手に触れるもの全てが仏である。

「ブッダ」とは「目覚めた者」という意味です。この世界の真実に気付いた人のことです。それは気づけるか、気づけないかの違いでしかなく、真実というのは常にそこにあったわけですね。

ここも仏、日本も仏、イギリスも仏の地。インドやネパールだけが仏教の聖地のわけではない。

今こうして当たり前のように何かをやったり、思っていること。また「おーい、と呼ばれれば返事をしてしまう」あるいは「疲れれば横になってしまう」、生命の実物。これこそがそうだということです。この世界の真実だということです。私こそ世界の真実。この私こそ仏の証拠。我々は意識的に気づこうとしなくてもそれを実際に体で実践しているのです。常に実践しているのです。常にやらされてしまうのです。私もブッダで、あなたもブッダなのです。牛も鳥もブッダなのです。

遥か昔から仏（真実）はそこにあったわけで、常にあったわけで、お釈迦さま以来のものではない。初祖もブッダではない。ブッダの前からも祖師はいた。真実はあった。これからもあり続ける。仏のみがあり続ける。残り続ける。

だからこそ、この「仏」にとどまってはいけない。お釈迦さまの教えにこだわってはいけない。何かに留まったり、こだわったりすること自体が真実に反することだからです。大自然にはないことだからです。それこそ仏を殺すことになるからです。

「真の仏教」を目指すならば、仏教すらも超えていかなければならない。お釈迦さまをも超えていかなければならない。

どうか弟子たちよ、私を壊し、私を越えていってほしい。時に疑おうが、仏教にそもそも気付きすらしなくても、あるいは無関心であってもそれでいい。安心して生きてほしい。人はキリスト教やイスラム教を信じたり、人生を謳歌してほしい。何があっても大丈夫。何があっても仏のみ。

これが仏の真の教えではないでしょうか。この世界に必要な教えなのではないでしょうか。生きとし生ける全てのものが安心して生きていける教えではないでしょうか。お釈迦さまもそのように思っていたのではないでしょうか。

何よりも、まさにその通り、この世界の「真実」なのではないでしょうか。

仏教はよく「空」の教えであるという風に言われます。この世界のあらゆるものは「無常」で、形をとどめるものはないと。これが最も大切な仏教の教えだと。究極の教えだと。この世の真実だと思われております。

確かにそれは本質なのかもしれません。この世界の真実をとらえているのかもしれません。

しかし具体的にそれはどういうことなのでしょう。またそれが分かったところでどうなるのでしょう。

そのようなことをお釈迦さまは果たして本当に言いたかったのでしょうか。

「おーい、と呼ばれれば返事をしてしまう」あるいは「疲れれば横になってしまう」。こうした普段の日常にこそ、それら大意は詰まっているのではないでしょうか。そしてそれが何よりもわかりやすいこの世界の真実である「仏」の真なる教えなのではないでしょうか。

普段の日常が全て、普段の日常が何よりも尊い。誰もが全て。誰もが何よりも尊い。

お釈迦さまはきっと、このことを知っておられたのだと思います。そしてそれを言いたかったのだと思います。

お釈迦さまはまるで湖に降り立った「白鳥」のように思うのです。飛ぶ鳥跡を残さずではないですが、大自然の如くを信じ、それを誠に実践して生きておられた人なのではないでしょうか。

同じく道元禅師もそうです。道元禅師は「坐禅」をされました。この「坐禅」だけがこの世界にあるもの。この世界の「存在物」だからです。あるいは生命の実物、真実の実物、仏の実物、「大自然そのもの」だからです。

およそ良寛さんも「裏を見せ 表を見せて 散るもみじ」という有名な詩を残しております。

我々は仮に「ただ生きて死んでいくだけ」だとしても、それがいいのです。