近世フランス最大の闇ジャンセニスム⑤ウニゲニトゥス

18世紀、ポール・ロワイヤル修道院の解体により、ジャンセニスムの火はほとんど消えかけていた。だがパリ大司教ノアイユ枢機卿の曖昧な態度は、老王とローマ教皇、そしてイエズス会を翻弄し教皇勅書の発行につながる。この悪名高きウニゲニトゥス勅書こそ、ジャンセニスム問題を再燃させるどころか、アンシャン・レジーム社会に分断をもたらし、フランス宗教界を終わりなき闘争へと導くこととなる。

5-1 逡巡の人

　1713年9月8日、教皇クレメンス11世Clément XI, 1649-1721は勅書「ウニゲニトゥス」la Bulle Unigenitusを発する。これはオランダのオラトリオ会士パスキエ・ケネルPasquier Quesnel, 1634-1719が著した『新約聖書に関する道徳的省察』(Reflexions morales sur le Nouveau Testament, 1694)の内容を異端学説として批判するものであった。ケネルとはオランダ出身のオラトリオ開始であり、著書の『省察』はアウグスティヌスの新約聖書の恩寵に関する見解を擁護するもので、コルネリウス・ヤンセンの著作と共にジャンセニスムの理論的支柱となり得るものだった。しかしながらウニゲニトゥス勅書発令の真の要因はケネルの著作に対する懸念よりもむしろ、イエズス会士ル・テリエ神父の個人的な嫉妬と恨みにあった[1]。

　ルイ・アントワーヌ・ド・ノアイユLouis Antoine de Noailles, 1651-1729は、1651年オーベルニュで初代ノアイユ公爵の次男として生まれ、幼少から聖職に就くことを運命付けられていた。1676年にソルボンヌで神学を修めた後、Cahors次いでシャロン・スール・マルヌChâlons-sur-Marneの司教に就任し、確かな知識と熱心さで耳目を集めていた。同時に、彼の甥の第3代ノアイユ公アドリエン・モーリスの妻がルイ14世が秘密結婚したマントノン夫人の姪であったことから、国王の寵姫の遠縁であるという理由でも注目の的であり続けていた。そして、1695年パリ大司教のアルレー氏が死去すると、イエズス会の影響力の拡大を恐れたマントノン夫人が後継としてルイ・アントワーヌを推挙したことから、晴れてパリ大司教に就くこととなった。パリ大司教と言えば、あのノートル・ダム大聖堂を拠点とするフランスの布教の核となる重要なポストであった。

　同時代人の証言によれば、ノアイユ司教の人柄は、「誠に敬虔で規則正しかった」が、政争に打ち勝つほど器用な人間ではなく、常に正義と中立を保とうとするばかり、逡巡な人間であった。告解司フェヌロンによれば、彼の心は「弱く柔軟で、気は短く不明瞭」であり、ジャンセニストのエテマル司祭は、彼は神学者だが皆が思うような人物ではなく、頑固で閉ざされた党派の中では気弱な人物であると評する。それゆえケネルの著書に対するノアイユ司教の立場は両義的で、人々を困惑させた。1698年には、「シャロン司教のノアイユを信じればよいのか、パリ大司教のノアイユを信じればよいのか？」という匿名の風刺文が出版されるほどだった。シャロンの司教時代のノアイユは、ケネルの『省察』を支持したが、パリ大司教に就任するとジャンセニストの書物の教区での配布を禁じ、それどころか国王の意思に従ってポール・ロワイヤル・デ・シャン修道院の取り壊しを命じたのだから[2]。

5-2 イエズス会士

　18世紀フランスのカトリック界は、国王の聴聞僧le confesseurであるラ・シェーズ神父le Père de la Chaise の天下であった。ラ・シェーズはケネルの著作を好意的に受け取ったが、彼の死後1709年にその後釜に座ったイエズス会士（ジェズイット）のミシェル・ル・テリエ神父le père, Michel le Tellier, 1643-1719はジャンセニスムを攻撃するための新たな材料として見たのである。
　去る1700年、パリ大司教アントワーヌ・ド・ノアイユは枢機卿le Cardinalに列せられていた。彼はジャンセニスムの書物に賛同しながら、マントノン夫人を通じて国王に取り入り、ジャズイットのル・テリエを差し置いて、カトリック教会で教皇に次ぐ枢機卿の地位に就いたのである。さらに中国での典礼問題をめぐる確執もあった。中国（清）での布教においてイエズス会は、現地人の祖先の祭祀や孔子の崇拝といった伝統儀礼である「典礼」への参加を容認したが、これをノアイユ枢機卿が批判し、教皇庁に提訴した。これを受けて、1704年教皇クレメンス11世はイエズス会の中国での布教を禁じたのであった。いわば、教皇に対するイエズス会の面目をノアイユはつぶしたのである。そのためイエズス会にとって、ノアイユ枢機卿の存在は好ましからざるものとなっていたのである。

　こうした怨恨から、ル・テリエはノアイユ枢機卿に対し、攻撃的で容赦ない批判を浴びせ、その批判材料として、彼が信奉していたパスキエ・ケナルの著作をやり玉に挙げたのである。国王付き聴聞僧になって最初のル・テリエの仕事は国王を説得することだった。彼はケネルの書物が多くの聖職者にとって大変危険なものであると吹き込み、そしてルイ14世は教皇クレメンス11世にケネルの書物を弾劾する教勅の発行を進言したのである。教皇は当初、多くの聖職者の反対にあいながらも、結局はルイ14世の後押しがあらゆる障壁を退けたのである。
　1713年9月10日、ルイ14世は教皇クレメンス11世より勅書ウニゲニトゥスla Bulle Unigenitusを得、ジャンセニスト追放のための新たな御旗を得るのであった。

5-3 揺れる宗教界　大シスマ

　発行されたウニゲニトゥス勅書は、ラテン語で20ページほどの小さな書物であり、フランス語版はル・テリエが編纂し、教皇クレメンスが署名し、ローマで発行されカプチン会士の手によってルイ14世のもとに届けられた。蔵持不三也の指摘によれば、勅書ではケネルの101の命題が列挙され、それぞれ関連する聖書の文言が付記されることで、それらの命題を否定する構造となっている。しかしながら、そもそも列挙された101の命題はそれぞれ『省察』のどこに明記されているのか、出典がなされず、聖書と命題との関連付けもかなり類推を要するもので、そうした曖昧さが議論を招く結果となった[3]。そして本来教勅は、都市部の大司教、司教らの手にわたり、それぞれの司教区で配布、施行されるのが習わしとなっていたが、パリの30人の司教らは困惑した。とりわけマン司教の証言が彼らの混乱を的確に表している。

　ここで議論となったのは、教皇の不可謬性infaillibilitéである。これはイエスの第一弟子パウロの後継者たる教皇は、間違いを犯すこと（可謬）は絶対にあり得ないとするカトリック信徒の大原則のことである。ゆえに教皇が署名した教皇勅書は絶対であり、それに従うことがカトリック信徒の定めであった。1714年2月にスービーズ館で行われた聖職者会議では、40名の司教が教勅を受け入れ、宣誓書に署名したが、9名の高位聖職者らが抗議文に連署した。国王はこの宣誓拒否司祭らに対して、パリから出ることを禁じ、パリ大司教ノアイユにヴェルサイユへの出仕を禁じたのである。

　こうしてフランスの宗教界は、大きく二分することとなった。教皇勅書を支持する立場にとっては、大変危険な書物に対する不可謬の教皇による独断の政令であり、歯向かえば宗教界からの破門、追放、迫害そして何より地獄行きの憂き目にあうこととなるのだ。他方では、この勅書は良書を非難する福音と我らが自由l'évangile et nos libertésを破壊する不敬虔な政令に他ならなかった。
　パリの司教区の住民の多くは、ノアイユ大司教を支持した。いらだった教皇は大司教に対する新たな政令を出すが、パリ市民はこれを狂歌にしてあざけった。フランスの歴史において、この時ほど教皇、教書、ジェズイット、聖職者を攻撃する風刺歌が氾濫したことはなかったのである。
　一方、国王とル・テリエの側では、エストレ枢機卿やポリニャック司教、ロアン枢機卿やビッシー枢機卿といった名だたる高位聖職者が味方に付いた。とりわけロアン枢機卿はノアイユ卿の旧友であり、説教師でもあったが、しかし誰一人としてこの分裂を押さえることはできなかった。

5-4 ソルボンヌ

　　やがてウニゲニトゥス問題は、宗教学説の権威であるパリ大学神学部ソルボンヌLa Faculté de Théologie de l’université de Paris に持ち込まれる。ル・テリエは国王による書簡が大学に届けられるより前に、議事を取り仕切る学部長le Syndicに腹心のルージュle Rouge氏を就任させ、幾人かの博士を取り込み、密偵も送り込むという工作を行った。1714年2月19日、ウニゲニトゥス勅書は、その登録を命ずる国王の手紙とともに、会議に持ち込まれた。国王の手紙には「（教書を）読み上げ、登録し、信じるように、朕は命ずる」と記されていたが、早くもソルボンヌの独立性を揺るがすものとして、混乱を巻き起こすこととなった。
　ウニゲニトゥス教書の内容は、パスキエ・ケナルの神の恩寵に関する101命題の神学的誤りを弾劾するものであったが、しかしソルボンヌにおいては、教書自体がスキャンダルとなった。すなわち博士らは、神学的観点から、教皇の指摘よりもケネルの101命題を支持したのである。これは教皇の不可謬性の原理と真正面から対立するものであった。それだけウニゲニトゥス教書には無理があったのである。ある博士は「私の寿命は短いが、しかしこの教書を受け入れるくらいなら博士号を放棄して死んだ方がましだ」と嘆くほどであった。

　結果的に、非難と怒号の中、イエズス会派閥の博士らとルージュ学部長らによる強行採決によって教書は受理される。またルージュ学部長を筆頭に6人の神学者らによって、教書受託の布告が国王の下に届けられた。1714年3月5日、ついにソルボンヌは教書受託布告le Décretを印刷、配布する決定を行ったが、宗教界の不和はかつてないほど高まった。ルージュ氏は偽装者呼ばわりされ、ソルボンヌを追われそうになるが、ル・テリエが500エキュの年金と共に彼を救う。また反教書派の神学者が排除され、多くの者が秘密書簡によりパリ追放を命じられた。ボワロー司教は「この秘密書簡（を受け取ること）は、高貴さの証である」と皮肉っている。

　ウニゲニトゥス勅書に対するフランス宗教界の反応は急速で烈しかった。ガリカニスムの観点からパリ大学神学部（ソルボンヌ）だけでなく、それに従うパリの聖職者らやオラトリオ会、シトー会派、ドミニコ会、ベネディクト会等、多くの聖職者は受入れに反対の立場を示し、素直に受け入れたのは、イエズス会を主とした一部の高位聖職者だけだった[4]。
　このように18世紀のジャンセニスム論争はえてして、教皇勅書ウニゲニトゥスを受入れるか、受入れないかによる対立の間で繰り広げられた。それは単なる聖職者の立場表明に過ぎなかったが、啓蒙の世紀、ジャンセニスムの思想とその抵抗の歴史は宗教界を超え、法服貴族や新興ブルジョワといった市民社会全体に共有されていた。やがてウニゲニトゥス論争は国王とローマ教皇、ソルボンヌと高等法院といった社会全体を巻き込み、革命に至るまで王国を揺さぶり続けることとなる[5]。

イエズス会に信を置いていたルイ14世は死後、心臓をサン・ポール・サン・ルイ教会に安置させた。「一つの信仰」を目指した太陽王であったが、ウニゲニトゥスによってジャンセニスム問題は再燃する。「逡巡の人」ことノアイユ枢機卿は、ル・テリエの策略により図らずもジャンセニスムの戦いの渦中におかれることとなった。1715年夏、死の床のルイ14世はル・テリエ神父らイエズス会士の訴えに押され、ついにノアイユ枢機卿追放のための準備に取り掛かる。
（2025年11月）

【参考文献】

・Docteur Grand-Colas, « De la bulle unigenitus en France; elle est tour-à-tour reçue et rejettée en Sorbonne. Du docteur Grand-Colas » in M. l'abbé J. DUVERNET, 'Histoire de la Sorbonne dans laquelle on voit l'influence de la Théologie sur l'ordre social', Chapitre LXIV, Paris, 1799, pp. 264-283.
※本稿の内容の大部は上記の18世紀の司祭デュベルネによる『社会秩序に対する影響から見たソルボンヌの歴史』に寄っている。
[1] Michel LE GUERN, « Le Jansénisme : une réalité politique et un enjeu de pouvoirs », Recherches de Science Religieuse, 91-3, 2003, p. 480.
[2] Ibid., p. 479.
[3] 蔵持不三也『奇跡と痙攣：近代フランスの宗教対立と民衆文化』、言叢社、2019年、59-60頁。
[4] Jean-Christien PETITFILS, Louis XIV, Perrin, 2018, p. 75.
[5] 現代のジャンセニスムの歴史家Monique Cottretは18世紀を「ウニゲニトゥスの世紀」le siècle de l'Unigenitusと形容している。Monique COTTRET, Histoire du jansénisme, Perrin, Paris, 2016.
※注釈のない写真はすべて筆者撮影