フランク・ハーバート 『デューン　砂の惑星』 ： SF版 『アラビアのロレンス』の 宗教性

書評：フランク・ハーバート『デューン　砂の惑星』新訳版（酒井昭伸訳・全３巻・ハヤカワ文庫）

SF小説の古典的名作である。
どのくらいの「傑作」なのかは、この新訳版「解説」から、解説者・水鏡子の紹介文を引用しておこう。

ちなみに、その後もシリーズ作品の書き継がれた「デューン」だが、この最初の『砂の惑星』が書かれたのは『一九六三年−六四年』（前同）の雑誌連載であるらしい。つまり、私が生まれた頃から、ずっとSF界のトップに君臨してきた古典的名作というわけである。

それで、多くの人が語っているとおり、私の場合も、本作旧訳版（矢野徹訳）が全４冊の大長編であったため「読もう読もうと思いながらも、長らく手をつけられなかった」のだが、現在、これまでの（物語を思いきり端折った）１作完結の映画ではなく、まもなく『PART2』の公開が予定されている、ドゥニ・ビルヌーブ監督版の『デューン　砂の惑星』プロジェクトが進行中なので、映画が完結してからそれを観る前に原作を読もうと、そう決意したという次第である。

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さて、「あらすじ」についても、本書解説から引用しておこう。これがいちばん親切なものではないかと思う。

これでも、未読の方にはわかりにくいと思うが、ごくごく大雑把に言うならば、本作は「SF版『アラビアのロレンス』」である。
つまり、外部から「砂漠の民」のもとに訪れた救世主（ポール・アトレイデス）が、搾取されていた彼ら（フレメン）を率いて戦い、帝国の支配から彼らを解放する物語、だいうことになるだろう。
つまり、本作は「壮大な政治活劇ロマンSF」であって、基本的には、その起伏のある「物語」を楽しむべき作品、ということになる。

だが、個人的なことを言えば、私は、こういう「物語性」で読ませる小説は苦手だ。「物語」ではなく、「内面描写」や「テーマ」、作者の「思想哲学」的な内容を、頭を使って読み込むことが好きなタイプの読書家だからである。

したがって、正直なところ本作も、世間の評価ほどには「面白い」とは思わなかった。
要は、先に要約した『外部から「砂漠の民」のもとに訪れた救世主（ポール・アトレイデス）が、搾取されていた彼ら（フレメン）を率いて戦い、帝国の支配から彼らを解放する物語』であり、「なるほどね」とは思っても、それ自体を面白いとは感じなかったのである。

では、まったくつまらなかったのかと言えば、そうでもない。
本作の背景をなす「SF設定」の部分で、私は「これは、何を下敷きにしているのだろう？」と、そう考えながら読めたので、それなりに楽しめたのだ。

前述のとおり、本作は『アラビアのロレンス』を下敷きにした物語だと思うのだが、いずれにしろ、そっちの方を知らなければ、この説明は意味をなさないので、そちらの筋を簡単に紹介しておく。
なお、『アラビアのロレンス』は、実在したイギリス人『T.E.ロレンスの生涯とその著書「智恵の七柱（英語版）（1926年）」に基づいた、英国の壮大な歴史映画。1962年公開、デヴィッド・リーン監督、ピーター・オトゥール主演。』（Wikipedia「アラビアのロレンス」）で、あらすじは次のとおりである。

つまり、現実のロレンスは、「イギリス帝国」から派遣されて、オスマン帝国の支配下にあったアラブ人と結び、これを指揮し、彼らの独立を勝ち取った「アラブの英雄」だったわけで、映画は主にこの部分を描いているのだが、現実には、悪く言えば、彼は「イギリス帝国」の手先であり「工作員」だったわけだ。

そして、本作は『デューン　砂の惑星』は、このロレンスが、主人公のポール・アトレイデスにあたるわけで、現実のロレンスは「帝国の工作員」だったが、フィクションであるポールの方は、本物のヒーロー（救世主）というわけである。

本作では、舞台を中世風にしたおかげで、アトレイデス家は「帝国」に臣従しているとはいうものの、必ずしも「帝国の手先」というわけではない。
むしろ、ポールの父であるレト侯爵は、帝国の現皇帝・シャッダム四世の立場を危うくするような、有能有力な存在だったからこそ、辺境の星アラキスに体良く左遷されたわけだが、勇敢でリベラルなレト侯爵は、前領主ハルコンネン男爵のもとで差別され搾取されていた「砂漠の民」たる剽悍な原住民フレメンと結び、彼らを解放するとともに、彼らが採掘するメランジの利益によって現皇帝を追い落とそうと考えた。

だが、悪巧みという点では、一枚上手のハルコンネン男爵は、レト侯爵を暗殺してしまう。難を逃れたポールと母のジェシカは、その勇敢さと特殊能力によって、フレメンに迎え入れられ、やがてフレメンたちに伝わる「救世主」とその母として、フレメンの指導者となっていく。
そして、最後は、ハルコンネンを倒し、現皇帝を屈服させて、帝国の新しい時代を開くのだ。

だから、「フレメン」は当然「アラブ人」に当たり、「ハルコンネン家」は「オスマン帝国の王家」、「帝国」は「イギリス帝国」に当たると言えるだろう。
無論、「オスマン帝国」は「ハルコンネン家」とは違って、「帝国」に臣従していたわけではない。しかし、そこは「現実」と「フィクション」との、当然の違いだ。
ロレンスに当たるポール（とその父母）を「帝国の手先」にするわけにはいかないから、惑星アラキスはすでに「帝国の手先」である「悪役」のハルコンネン家に支配されているとして、ポールたちをその「解放者」の立場に立たせたのである。

そんなわけで本作は、「現実の汚い歴史」の「（比較的）綺麗に見える部分」だけを切り取ったフィクションとしての映画『アラビアのロレンス』をさらに、未来の異星の物語とし、「宗教色」を強めることで、壮大な物語に作り替えた作品だと言えるだろう。
だが、前述のとおり、私個人はこういう「壮大なロマン」には、あまり興味がない。むしろ、こういうお話なら「現実」の歴史の方にこそ惹かれるタイプなのだ。

したがって、私が興味を持ったのは、本作の下敷きとなっている、上のような「歴史的事実」の方であり、さらには本作において重要なファクターとなる「宗教設定」である。

これも、当然のことながら、「帝国」側の宗教は、基本的には「キリスト教」を下敷きにしており、フレメンの側は「イスラム教」を下敷きにしている。
ただし、本作は人類の「未来の物語」だから、純粋な「キリスト教」や「イスラム教」「仏教」というものが、そのままのかたち残っているのではなく、それらが複雑に影響し合い、入り混じった宗教宗派になっている、という設定になっている。

例えば、フレメンは『禅スンニ派』の末裔という設定になっており「仏教とイスラム教の入り混じった教派」の末裔であり、しかもそこに、かつて『保護伝道団』がもたらした『預言者講話』と『オレンジ・カトリック聖典』の影響が加わっているという設定になっている。
これがあったからこそ、フレメンたちは、ポールが『預言者講話』が語るところの「伝説の救世主（メシア）」ではないか、と考えることもできたのだ。

なお、この「保護伝道団」とは、キリスト教というわけではなく、歴史的に構築された「超党派の宗教団体」ということに（いちおう）なっている。
かつて、機械に頼り切ったがために酷い目にあった人類は、機械を捨てて、人間らしい精神性を取り戻すべく「宗教」も重視したけれど、その「宗教」自体が昔のように相争い殺し合いをしているようなものでは、人類の精神の支えとはならないので、紆余曲折はあったものの、各宗教がその共通点である「汝、おのが魂を損なうことなかれ」という考えにおいて大同団結して立ち上げたのが「保護伝道団」であり、その聖典が「オレンジ・カトリック聖典」だということである。

「オレンジ・カトリック聖典」の「オレンジ」とは、「カトリック（ローマ教会）」を象徴する「緑」色に対して、「プロテスタント」を象徴する「オレンジ」色であり、その意味では、この聖典の名前は、「プロテスタントとカトリックの合同聖書」という感じにしか見えず、いかにもキリスト教的であって、他のイスラームや仏教までを含んでいる感じがしないのだが、その点に関しては、訳者によれば次のようなことになる。

つまり、作者であるフランク・ハーバートは、当時のアメリカ中流白人の知識階層として当たり前に「プロテスタント」信者だったのではないだろうか。

カトリック教会が宣うまでもなく、キリスト教（神の教え）というのは、本来は「ひとつ」なのだが、現実には「一つの教会」の内部での政治主導権争い（と聖書解釈の違い）によって、まず東西に分裂して「東方教会としての正教会」が生まれ、その後さらに「西方教会としてのカトリック（ローマ教会）」からは「プロテスタント」が（排除されて）生まれるという、神に恥ずべき歴史を刻んでいる。

もちろん、長らくは「ローマ教会」が、「正教会」や「プロテスタント」に対して「帰聖」するべきだと「上から目線」で訴えてきたが、当然、そんな手前味噌な言い分は通用しない。
それどころか、第二次世界大戦時、枢軸国と「政教協定」を結んでいたことで批判されたカトリック教会は、戦後になって、その権威主義的保守路線からリベラル路線への転換を期した「第2バチカン公会議」（1962年-1965年）で、「キリスト教会の一致」を目指した、リベラルでエキュメニカルな「対話路線」を打ち出すことになる。

したがって、本作『デューン　砂の惑星』が連載されたのは、もともと「プロテスタント」を見下していた「カトリック教会」が、最もリベラルになった時代（第２バチカン公会議の最中）であり、プロテスタント信者である作者としても、そうした時代状況の中で「プロテスタントとカトリックの（対等の）和解」ということを夢見て、この「設定」を発想したのであろうことは、ほぼ間違いのないところだろう。
無論、「カトリック・オレンジ聖典」ではなく、「オレンジ・カトリック聖典」という語順になるのは、作者がプロテスタントだったからだろうと、私は推測したわけである。
（※ なお、第２バチカン公会議では、キリスト教会内の和解だけではなく、他宗教との対話路線も打ち出された）

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本作が「時代の申し子」だというのは明白で、ほかにも、人間の能力を拡張する香料「メランジ」だとか、ポールの「意識の拡大による未来視」といったことは、解説者の水鏡子が指摘するとおり、1960年代から70年代にかけてのアメリカにおける「ヒッピー文化（含むドラッグ文化）」や「ニューエイジ思想」といったものの中から、同時代的に出てきたものであろうことは、疑いを入れない。

ここでの水鏡子の指摘は、まったく正しい。
ただし、本書を読んで『生態学SFの傑作』などという「一面的」な理解が、SFファンの間で『一般的評価』なのだとしたら、本作を「オールタイムベスト１作品」だなどと持ち上げたきたSFファンは、全然「読めていない」ということになろう。

すでに指摘したとおり、本作は明らかに「プロテスタント信者による神秘主義的SF」であり、言うなれば「キリスト教SF」であることは否定しようもない事実だ。「生態学SF」という「要素」はあるにしろ、本作は決して「設定オタク」的な作品などではないのである。

なのにどうして、この程度のことがわからないのかと言えば、それはSFファンが「宗教」というものを安易に見下しており、忌避しているからに他ならない。
つまり、自分たちの誇る傑作SF作品が「宗教小説」だなどとは認めたくないから、『生態学SFの傑作』などと、いかにも「科学的精神に裏づけらたれた作品」であるかのように、殊更に強調したがったのであろう。

だが、こんな態度こそが、非科学的な「SF教」信者のものだという他ない。
SF作家やSFファンが、「宗教」という「人間的欲望」を「俯瞰」することのできる「客観的知性」を身につけている、などという自己認識は、愚かな過信でしかないのである。

いうまでもなく「宗教信仰を持っている科学者」など大勢いて、当然のことながら「宗教信仰を持つSF作家」も大勢いる。
それを、「日本基準」の宗教観で、SFは「科学精神の文学」だとか「理性の文学」だなどと一面的に主張するのは、現実を客観視することのできない「盲信者」の戯言でしかない。

したがって、フランク・ハーバートの『デューン』の世界が、アーシュラ・K・ル・グィンやハル・クレメントが生み出す『高所から俯瞰され、モデル化できる機械的力学的世界観とは異なって、地べたを這いずる生物目線の、非合理非科学すらも併せ飲む、生々しさをはらんだ世界』なのは、ハーバートにとっては「人間とは、この世界を俯瞰的に見渡せるような（超越的な）存在ではない」という認識があるからで、おのずとそういう作品になっている、ということに他ならない。

この世界を「俯瞰的見渡せる存在」とは、いうまでもなく「わが神」以外にはあり得ない。
言い換えれば、その「神の視点」からすれば、私たち人間は『地べたを這いずる生物』でしかなく、その低き『目線』を越えることは、原理的に不可能だというのが、敬虔な彼の考え方だったのであろう。

そんなわけで、本書をして『生態学SFの傑作』だなどと評するような読者は、文学を一面的にしか見ることのできない「偏頗な視点」の持ち主だと言ってもいいだろう。

私自身は「無神論者」だけれども、だからと言って、自分が好きな作家まで「（本質的には）無神論者に決まっている」というような「願望充足的な（宗教的な）読み」をしようとは思わない。
いうまでもないことだが、宗教的であろうとなかろうと、優れた文学作品は優れた文学作品なのであって、それは「宗教」を超える得るものなのだ。

だから、ケチな「縄張り意識」から、作品理解を歪めて読むような「習慣」は、ここで改めるべきだろうし、長らく「オールタイム・ベスト１」に輝く「SF小説」が、じつは「宗教小説」でもあったという事実を、私たちは、あらためて直視すべきなのである。それこそが、真の「科学的精神」だからだ。

（2023年5月21日）

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