この話には、続きがある｜♯16 利己的な生存戦略②

感情に関する、興味深い実験がある。

被験者が笑顔の人と短時間会話をすると、
知らぬうちに相手の笑顔を真似ている。

逆も同じだ。

怒っている人の映像を見るだけで、
心拍数や血圧が上昇し、
怒りの感情が誘発される。

人間には、
「自動模倣」という仕組みがある。

相手の表情、姿勢、声の調子。
こうしたものを、
意識しなくても微妙に真似てしまう。

加えて、
表情そのものが感情を生み出す、
ということも知られている。

この二つが重なるとき。

相手の感情は、
自分の内側で再現される。

なぜ、わたしたちは
そんな仕組みをもっているのだろう。

そこには、進化的な理由がある。

群れの動物は、
仲間の状態を即座に共有できた方が生存率が上がる。

危険察知の早い個体から緊張を受け取り、
群れ全体が緊張するほど、生存率は高まる。

同じように、群れ全体が怒りを共有するほど、
敵に対抗しやすくなる。

わたしたちは、
互いに感情を受け取り、影響を与え合う。

まるで、互いの神経系が、
ゆるやかにつながっているかのように。

その中で、わたしたちは、
互いを助け合うよう進化してきた。

だから脳の中には、
「与えると快を得る」という回路がある。

人が慈善団体に寄付をしたとき、
脳内では、
金銭的報酬を受け取るときと同じ領域が活性化することが報告されている。

それは、匿名の寄付でも起こる。

つまり、与えるという行為は、
他者の評価や見返りとは関係なく、
それ自体が、脳の報酬になっている。

心が満たされている時、
いつもより多く笑顔を振る舞える気がする。

ちょっとしたプレゼントをしてみようと
思いついたりもする。

そのとき、
わたしたちは、与えることで満たされている。

与えることは、
充足を増幅させる仕組みとして働いている。

ただし、そこには前提がある。

わたしたちは、
常に「与える」行為を取れるとは限らない。

よろこびや充足感が欠乏しているとき、
脳は、自らの維持を優先する。

ドーパミンが注意を不足の対象へ集中させ、
他者への共感や、長期的視点を担う脳の活動は抑制される。

つまり、
欠乏しているときに他者へ与えるということは、
脳の設計上、容易ではない。

欠乏しているとき、
わたしたちは、与えるつもりで、つい求めてしまう。

「求め」と「与え」は混同されやすい。

けれど、
両者は、報酬をどこに置いているかが異なる。

「与え」は、報酬を行為の内側に置く。

与えるという行為そのものに
報酬が生まれ、
結果を必要としない。

結果が戻らなくても、
他者に搾取されたとしても、
報酬は内側で完結している。

一方で「求め」は、
報酬を行為の外側に置いている。

相手の反応、承認、感謝。
与えた先の変化を報酬としている。

そのため期待が外れた瞬間、
満たされるはずだった快は、欠乏へと転じる。

報酬を、行為の内側に置くか、
外側に置くか。

そこに違いがある。

与えは、義務でも、責任でもなければ、
心の美しさを表すものですらない。

それは、
充足を感じたときに選べる、小さな態度。

玄関の靴を揃えるような、
ひと手間なのだと思う。

その、ちょっとした手間の先に、
幸福を増幅させる波がうまれている。

一方で、充足の裏には欠乏がある。

理解されないこと。
認められないこと。
居場所を持てないこと。

──愛されたい。

欠乏の先には、何があるのか。

少年院での臨床報告によると、
非行少年の多くは、
幼少期から、いじめや暴力、無関心の中で育っている。

同じようにACE研究では、
家庭内暴力を見て育った子どもや、
虐待を受けた子どもは、
将来、暴力を行う確率が高くなることが確認されている。

わたしたちは、
自分が生きてきた世界に合わせて形づくられる。

子どもは、
周囲の行動を観察し、
それを模倣しながら世界のルールを学ぶ。

もし、その世界で、
暴力や威圧が日常であれば、
それが「生きる技術」として身体に刻まれてもおかしくはない。

それだけではない。

犯罪の背景にあるのは、
意志の弱さや道徳心の欠如ではなく、
脳の変化かもしれない。

脳は、恐怖と痛みに晒され続けると、
感情の輪郭を曖昧にする。

強い光を見続けたあとに、
視界が白くぼやけるように。

自分だけでなく、他人の苦しみを感じ取れなくなってしまう。
さらに、
長期的なストレスや不安は、
理性のブレーキとなる前頭前野の働きも弱める。

すると、短期的な快楽に反応しやすく、
信頼や安心といった、
長期的な報酬には反応しづらくなる。

それは、
長い時間をかけて形成された、
脳の防衛のかたちにみえてくる。

わたしたちの認知もまた限られている。

そこへ向けられるのは、

異物視。
レッテル。
無関心。

それもまた、
社会の防衛反応のひとつのかたちなのかもしれない。

自己を守るはずの力が、
自己を傷つける。

それは、
免疫の暴走とよく似ている。

すると、犯罪や逸脱という現象は、
痛みのシグナルにもみえてくる。

身体に起こる痛みは、悪ではない。
それは、異常を知らせるための信号だ。

わたしたちは、
誰もが、自分にとっての整合に従って動いている。

奪うことも。
与えることも。

欠乏と充足の上に立つ。

どちらも、
同じ構造の上に立つ鏡像だ。

それらは、
代謝のように、めぐっているのかもしれない。

ひとつの生き物のように。

気づけば、
さっきのアリは、まだ足元を歩いている。

そのあとに、もう一匹。
さらに、もう一匹。

いつの間にか、
「一匹」ではなくなっていた。

それは、
はじめから、
ひとつの流れの中にあったのかもしれない。

働きアリは、餌を運び、
ときに巣を修復し、卵を育てる。

兵アリは、
大きな顎を持ち、外敵から巣を守る。

そのどちらも、すべてが雌である。

だが、生殖機能は持たない。

巣の奥では、
女王アリが生涯、子を産み続ける。

一方、雄アリは、
交尾のために生まれ、役目を終えると死ぬ。

アリは、コロニー全体で、
ひとつの生き物のように振る舞っている。

生物学では、
こうした存在を「超個体」と呼ぶ。

まるで、ひとつの生命体が、
身体をばらばらに分けているかのように。

ヒトは、
身体の機能をばらばらに分けることはない。

単独で、生命として存続している。

けれど、個々の性質には偏りがある。

ある人は、慎重すぎて前へ進めない一方で、
ある人は、考えるより先に飛び込む。
ある人は、正しさにこだわり続ける一方で、
ある人は、常に抜け道を探す。

もし、ひとりの人間がすべてを持っていたら、
万能になれるだろうか。

大胆さと、慎重さ。
誠実さと、狡猾さ。
一貫性と、柔軟さ。

すべてを同じ強度で持っていたら、
すべてあるはずが、すべてないことと同じになってしまう。

だから、わたしたちは分け合う。

前に出て決める者がいる。
その勢いに歯止めをかける者がいる。
その中で、周囲の気配を読み続ける者がいる。

一人として見れば、それはただの偏りだ。

けれど、全体の中で働くとき、
大胆さと慎重さが、「両方ある」ことになる。

こう考えることができるかもしれない。

わたしたちは、性質を分け合った
人類という、ひとつの生命体である。

個々の偏りが、「人類」という営みを成している。

分け合ったわたしたちは、
均等でもなければ、平等でもない。

誰かは有利な性質を持って生まれ、
誰かは持たずに生まれる。

不均等で、
不平等で、
理不尽だ。

そこに、欠乏が生まれている。

わたしたちは、
法を整え、
不平等を無くそうとしてきた。

けれど、
どれだけ外の環境を整えても、
心の欠けが埋まることはない。

苦痛や幸福は、外の世界ではなく、
わたしたちに内包されている。

では、どうすればいいのか。

「充足」に焦点を当てる。
その先で、
わたしたちは、与えることを選べるようになる。

それは、
「利他」でも「道徳」でもない。

―余った分を世界へ返す。

他者へ充足を分け与えるとき、
その先で、自分の心も報われている。

それは、
個にとっての利と、
全体にとっての利が重なる―

最も洗練された、
利己的な生存戦略である。

もし感情が伝染し、
意味を共有し、
幸福が共鳴し合うなら、

わたしたちは、完全には分かれていない。

小さな黒い点が、
迷いもなく進んでいく。

それは、
一匹なのだろうか。

それとも──。

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