【終末論の重要概念】新しいエルサレム②キリスト教・バハイ教など

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今回は新しいエルサレムの英語版Wikipediaの翻訳をします。

翻訳のプロではありませんので、誤訳などがあるかもしれません。正確さよりも一般の日本語ネイティブがあまり知られていない海外情報などの全体の流れを掴めるようになること、これを第一の優先課題としていますのでこの点ご理解いただけますと幸いです。翻訳はDeepLやGoogle翻訳などを活用しています。

翻訳において、思想や宗教について扱っている場合がありますが、私自身の思想信条とは全く関係がないということは予め述べておきます。あくまで資料としての価値を優先して翻訳しているだけです。

新しいエルサレム

キリスト教

キリスト教では、イエスの磔刑をはじめ、キリスト教信仰の中心的な出来事が起こった場所として、エルサレムに宗教的な意味を持たせてきた。

特に、キリスト教がユダヤ教から分離して数十年後の70年に起こった第二神殿の破壊は、当時の新興キリスト教の終末論にとって意味深いものであった。福音書のオリーブ山の説教で、イエスはヘロデ神殿の破壊を予言し、それが人の子の復活（通称：再臨）に先立つものであると約束した。このメシアによるエルサレムの再生の予言は、ユダヤの預言者たちの予言と呼応する。パトモスのヨハネが『ヨハネの黙示録』に記した新しいエルサレムのビジョンは、オリーブ山の説教と上記のすべての歴史的前兆に基づくものである。

『ヨハネの黙示録』に基づく、 前千年王国説は、次のようにとらえている。終末の時代、天と地の再創造（「新天新地）に続いて、新しいエルサレムは、すべての真の信者が神とともに永遠に過ごす地上の場所となる。しかし、新しいエルサレムは終末論に限った話ではない。多くのクリスチャンは、新しいエルサレムはキリストの体である教会の完成形であり、クリスチャンはすでに天のエルサレムと地上の教会の両方に所属する二重国籍のようなものである、と現在の現実として捉えている。このように、新しいエルサレムはキリスト教徒にとって、神とその選ばれた民の最終的かつ永遠の和解、「キリスト教の巡礼の終わり」を意味する。このように、新しいエルサレムは天国の概念である。

キリスト教では、エルサレムの街の物理的および／または霊的な復元、または神の再現と解釈されている。また、多くのキリスト教徒によって、聖人の住まいとなる教会を指すと解釈されている。

パトモスのヨハネがキリスト教聖書の黙示録で新しいエルサレムを描写しているように、新しいエルサレムはキリスト教の終末論やキリスト教の神秘主義において重要な位置を占めており、またキリスト教哲学やキリスト教神学にも影響を及ぼしてきた。このようなエルサレムの刷新は、再構築であれば、ユダヤ教、キリスト教、バハイ教においても重要なテーマである。刷新されたエルサレムは、そのモットーとしてアド・リブルム（ラテン語で「書物によるように」）という言葉を掲げている。

プロテスタントや正統派ユダヤ教など、ユダヤ教やキリスト教の聖書やその他の文献に基づく多くの伝統は、様々な預言に従って、いつの日か神殿山で文字通りのエルサレムの刷新が行われることを期待している。ディスペンセーション主義者（※契約時期分割主義とも）は、天から降ってくる文字通りの新しいエルサレムを信じており、それは信じられないほどの大きさの全く新しい都市になるという。一方、プロテスタントの諸教派、キリスト教の近代主義、モルモン教、改革派ユダヤ教などは、新しいエルサレムを比喩的なものとしてとらえ、そのような刷新はすでに行われているかもしれないし、神殿山以外の場所で行われると考えている。

『黙示録』20章9節で語られる「聖徒の陣営と愛する都」と21章の新しいエルサレムを区別することは重要である。『黙示録』20章9節は地上の都市を指しており、その記述と目的は、エゼキエル書36章から48章までに記載されている。最も明白な違いの一つは、『黙示録』21章の新しいエルサレムの寸法が、エゼキエル書48章（および黙示録20章9節）の都市の寸法よりも1000倍大きいということである。『黙示録』21章の新しいエルサレムは、長さ、幅、高さが2225kmもある。このような巨大な都市は、地上には存在しない。しかし、黙示録21章「新しい天と新しい地」にあるように、この都市は「神から天から降りてきて」、「新しい地」の上に出現すると考えられる。

黙示録

都市の紹介

新しいエルサレム（ギリシャ語：Ἰερουσαλὴμ、ローマ字：Ierousalēm kainēn）という言葉は、新約聖書の中で2回、黙示録の3章12節と黙示録21章2節で登場する。『黙示録』の最後の2章の大部分は、パトモスのヨハネが見た新しいエルサレムについて書かれている。彼は新しいエルサレムを「『小羊の妻である花嫁』」と表現し、そこには命の水の川が流れていると述べている（『黙示録』22:1）。

ヨハネは、「もはや海のない」新しい天と新しい地を目撃した後、天使に連れられて「霊に包まれて」「大きく高い山」の見晴らしの良い場所に行き、新しいエルサレムの子孫を見ることになる。巨大な都市が天から新天地に降りてくるのである。ヨハネは新しいエルサレムを精巧に描写し、川、四角い形、壁、生命の木など、エデンの園や楽園の庭の特徴を多く残している。

都市の説明

ヨハネによると、新しいエルサレムは「透明なガラスのような純金」で、その輝きは「非常に高価な石のようで、水晶のような透明な碧玉の石のようである」とある。都の通りも「透明なガラスのような純金」でできている。都の基部は正方形に敷き詰められ、碧玉でできた壁で囲まれている。『黙示録』21章16節によると、高さ、長さ、幅は等しい寸法で、幕屋や第一神殿の聖所と同じように、12000ファーロン（約1500.3マイル、1ファーロン＝約220ヤード）である。ヨハネは、壁の大きさを144キュビトと記しているが、これは先に長さについて触れているので、その厚さだと思われます。144キュビトは65メートル、72ヤードにほぼ等しい。ここで重要なのは、12が144の平方根であることである。12という数字は、初期のユダヤ教徒やキリスト教徒にとって非常に重要で、イスラエルの12部族やイエス・キリストの12使徒を表している。この数字は、黙示録において完全性を象徴している。新市街の4つの側面は、4つの主要の方向（北、南、東、西）を表している。このように、新しいエルサレムは包括的な場所として考えられており、12の門は、地球のあらゆる場所からイスラエルの12部族をすべて受け入れている。

新しいエルサレムには神殿建築はない。神と小羊はどこでも崇拝されるため、神と小羊がこの都市の神殿となる。『黙示録』22章には、神の御座から都の大通りの中央を流れる命の水の川が描かれている。命の木は、通りの真ん中と川の両側に生えている。その木は12種類の実を結び、毎月実を結ぶ。ヨハネによれば、『その木の葉は（すべての）国の人々を癒すためであった』という。このように、新しいエルサレムに生命の木があることは、エデンの園を思い起こさせる。その木が実らせる果実は、命の果実なのかもしれない。

ヨハネは、新しいエルサレムには罪がないと言っている。神のしもべはテオシス（神の力、神の似姿、すなわち聖なる「神の姿」になること）を持ち、「神の名は彼らの額にある」。夜はもはや訪れず、都の住人は「ランプも太陽の光も必要としない。ヨハネは、新しいエルサレムの説明を、「彼らは永遠に支配する」とその永遠の性質を強調することで終わる。

門

「そこには、12の門があり、門を担当する12人の天使がいる、大きく高い城壁があった。門には、イスラエルの子たちの12部族の名が書かれていた。東に3つ、南に3つ、北に3つ、西に3つの門があった」（黙示録21章12-13）。十二の門は十二の真珠であり、それぞれの門は一粒の真珠から作られていた（『黙示録』21章21a）。北壁の門はルベン、ユダ、レビ、東壁の門はヨセフ、ベニヤミン、ダン、南壁の門はシメオン、イッサカル、ゼブルン、西壁の門はガド、アシェル、ナフタリと名付けられた（『エゼキエル書』48章31～34節）。

預言者エノクは、4つの「天の門（天に開かれた門）」のそれぞれから、3つの（新しい）門が全地の両端をはっきりと分けているのが見えたと報告している（あたかも、4つの門が3つの新しい門に引き離されている）。こうして、四つの門はそれぞれ三つの新しい門に置き換えられ、全部で十二の門（つまり、3×4＝12）になった。（参考：ローレンス訳『エノク書』33章3）。

幾何学

21章16節で、天使は金の棒か葦で都を測り、基部は12000スタディア、高さは12000スタディアと記録している。スタディアは通常185メートル、607フィートと表記されるので、基部は約2220キロ×2220キロ、1380マイル×1380マイルという大きさになる。古代ギリシャの測定法では、新エルサレムの基部は1億4400万平方スタディア、490万平方キロメートル、190万平方マイル（オーストラリアとインドのほぼ中間の大きさ）に相当した。地球上に設置された場合、その天井は外気圏の上部境界の内側にあり、下部境界の外側にあることになる。ちなみに、国際宇宙ステーションは、地球上空約386km（240マイル）の軌道を周回している。

『黙示録』21:22

『黙示録』は、紀元1世紀末のドミティアヌス帝の治世末期（紀元96年）に書かれたものであるが、それ以前にネロ・ドミティウス帝の治世末期（紀元54年から68年）に書かれたとする説もある。この作品は、「アジアにある7つの教会」(1:4)に宛てて書かれている。黙示録は通常、プロローグ（1:1-3:22）、幻視（4:1-22:5）、エピローグ（22:6-20）の3部に分けられる。本研究は、主に21章を対象としている。

『黙示録』の著者は、生粋のユダヤ人であると同時に、信仰を持つキリスト教徒でもあった。黙示録の著者とその読者にとって、主が自分たちをあがない、「地の住民」の苦しみを裁いてくださることを求めている（6：10）。エルサレムの陥落とネロの時代の迫害は、『ヨハネの黙示録』のサブテキストにおける緊張を形成している。

『ヨハネの黙示録』（3:12,7:15,11:19,14:15,16:1）では、神殿についていくつかの言及がなされている。この神殿は、天の起源であるように見える。黙示録21章1節で終末が到来したとき、読者は神殿が新しいエルサレムとともに天から降ってくることを期待する。『黙示録』21章には、修復された神殿に付随する典型的な新エルサレムの用語も含まれている。新しい都市には具体的な寸法が与えられ（『エゼキエル書』40-48、4Q554）、都市は金、サファイア、エメラルドで建てられる（『イザヤ書』、『トビト記』）。さらに、『黙示録』21章21節には「12の門」が言及されている。『黙示録』は、新しいエルサレムの伝統のもう一つの典型的な側面である、イスラエルの12部族の再統一（『エゼキエル書』48:33-34, 4Q554）を維持している。

22節は、新しいエルサレム黙示録のレトリックが突然、顕著に変化したことを示す。「その神殿は全能の神である主と小羊である」。『第三バルク書』や『シビュラの託宣』4巻の伝統に従って、黙示録は神殿のない終末を予見している。なぜ、『黙示録』は突然、終末の神殿を否定したのだろうか。23節は、この矛盾を明らかにするものである。

23節には、「神の栄光が光であり、その灯火は小羊であるから、その都には太陽も月も照らす必要がない」と宣言している。黙示録の著者にとって、主が新しいエルサレムの永遠の光となり、イエス（子羊）がその灯火となるため、神殿は必要ない。この再解釈では、『イザヤ書』を用いてその根拠を述べている。「主はあなたの永遠の光となり、あなたの神はあなたの栄光となる。主はあなたがたの永遠の光となり、あなたがたの神はあなたがたの栄光となるのである。」(『イザヤ書』60章19節)

主が新しいエルサレムに照明を与え、キリストがその住民の栄光となるため、終末で神殿は廃棄される。それ以来、クリスチャンは、新しいエルサレムにはもはや神殿が必要ないと考えた。クリスチャンにとって、彼らの主は十分に神殿に取って代わったのである。

新しいエルサレム – 死海文書

イスラエルのクムラン近郊で発見された「死海文書」の中に、新しいエルサレムについて詳細に記述された巻物の断片が発見された。この巻物には、黙示録的なビジョンが含まれているように見えるが、断片的であるため、分類するのは困難である。アラム語で書かれたテキストには、12の門を持ち、長い壁で囲まれた長方形の広大な都市が描かれている。『エゼキエル書』40-48章や『ヨハネの黙示録』21-22章にも同様の記述があり、クムラン近郊で発見された「神殿の巻物」と比較すると、両者に直接的な文学的関連はないものの、多くの類似点があることがわかる。

モンタノス派

紀元前2世紀半ばから6世紀半ばにかけて、ローマ帝国全土に広がった古代キリスト教の一派モンタノス派は、隣接するフリギア地方の町ペプーザとティミオン（※両者ともに小アジア［現在のトルコ］に位置する）で新しいエルサレムが地上に降臨することを期待した。古代末期、この2つの町はローマ帝国全土から多くの巡礼者を集めていた。ペプーザは、モンタノス派の教会の本部であった。モンタノス派の家長はペプーザに居住していた。モンタノス派では女性が解放され、司祭や司教として活躍した。6世紀には、この教会は消滅した。

2001年以来、ハイデルベルク大学のピーター・ランペは、トルコのフリギアで毎年考古学キャンペーンを実施している。この学際的なキャンペーンで、タルサ大学のウィリアム・タバーニーと共同で、多数の未知の古代集落が発見され、考古学的に記録された。そのうちの2つは、新エルサレムの降臨が予想される古代モンタノス派の2つの聖地、ペプーザとティミオンを特定するための探索において、今のところ最良の候補となっている。学者たちは、19世紀以来、これらの失われた場所を探していた。

ウィリアム・タバニーとピーター・ランペによって発見され、ペプーザと特定された古代集落は、ヘレニズム時代からビザンツ時代まで継続して居住されていた。ビザンティン時代には、重要な岩窟修道院がこの町に属していた。町はフリギアのカラハル地域にあり、カラヤクプル村（トルコ、エーゲ海地方、ウシャク県）の近くにある。ピーター・ランペが確認したティミオンの古代遺跡は、そう遠くないトルコのシュクランエ村にある。モンタノスにとって、ペプーザとティミオンの間の高台は、天上の新しいエルサレムの理想的な着陸地であった。

カトリック

カトリック教会は、新しいエルサレムを黙示録に見られる終末論的役割に位置づけている。また、カトリックでは、新しいエルサレムは、天上の霊的共同体である勝利の教会と、地上の前哨戦である戦闘の教会としてすでに存在していると考えている。勝利の教会、戦闘の教会、苦難の教会が一体となって、普遍的な教会を形成している。教会博士であり教父でもあるヒッポのアウグスティヌスは、ヨハネの新しいエルサレムの記述からインスピレーションを得て、その記念すべき著作『神の都』の中でこの考えを概説している。

カトリック百科事典の「天国」の項目には、カトリックが次のように書かれている。

東方キリスト教

エチオピアのラリベラ皇帝は、1187年にサラディン軍によるイスラム教徒のエルサレム攻略に対抗して、再建された新しいエルサレムとしてラリベラの街を建設した。

東方正教会では、新しいエルサレムは、『黙示録』（ヨハネの黙示録）に記された方法で天から降ってくる神の都であると説いている。教会は、天のエルサレムのイコンである。ロシアの新しいエルサレム修道院の名前は、天のエルサレムに由来している。

清教徒（ピューリタン）

17世紀にニューイングランドを植民地化した清教徒にとって、「新しいエルサレム」は重要なテーマであった。清教徒は、『ヨハネの黙示録』の新しいエルサレムに関する箇所に触発され、新世界の象徴であると解釈した。清教徒たちは、自分たちが地上の新しいエルサレムの建設者であると考えた。この考え方は、アメリカのナショナリズムの基礎となった。

新教会

エマヌエル・スヴェーデンボリが『新しいエルサレムとその天の教義』『黙示録の啓示』『黙示録の説明』などの著書で説明した新しいエルサレムの一部である、あるいはそれに貢献する組織であると、教会のスヴェーデンボリ派（※新教会）はしばしば言及する。スヴェーデンボリによれば、聖書に記述されている新しいエルサレムは、キリスト教に取って代わる、あるいは回復させるべき新しい時代の象徴である。また、これらの書物によれば、この新エルサレムは1757年頃から成立し始めたとされている。これは、エルサレムそのものが教会の象徴であることから、聖書の中の新しいエルサレムは新教会の予言的記述であるという彼らの信念に由来する。

末日聖徒運動

末日聖徒運動では、新エルサレムはミズーリ州インディペンデンスを中心とする北米に建設される物理的な王国と見なされている。この運動では、新しいエルサレムをシオンと呼んでいる。運動の創始者であるジョセフ・スミスは、1830年代初頭にこのシオンを建設しようとし、聖書の新しいエルサレムに関する記述の見解に基づき、神殿の計画を含む詳細なシオンの地図を作成した。しかし、他のミズーリ州の入植者との政治的、軍事的対立から、1838年に宗教のメンバーはミズーリ州から追放された。その後、いくつかの末日聖徒教団が、この地が神の千年王国の中心となることを信じて、居住地を定めている。

エホバの証人

エホバの証人は、新しいエルサレムは、塗油されたクリスチャンが天で王と祭司として地上に仕えることで構成されると信じている。これらの王と祭司の数は、最終的に14万4000人になる。この信念は、新しいエルサレムが「夫のために飾られた花嫁」（『黙示録』21章2節）と表現され、この同じ「花嫁」が「小羊の妻」と表現される（『黙示録』21章9-10、14章1節）ことから、小羊と14万4000人の間の妻のような関係が描かれ、14万4000人のアイデンティティと小羊の妻、ひいては新しいエルサレムとの関連があると考えられていることに基づいている。

普遍的な友人

18世紀後半、普遍的な友人と呼ばれるクエーカー教徒の伝道師を中心に集まったユニバーサル・フレンド協会と総称される宗教共同体は、宗教的に正しく、キリスト教の理想に忠実なものであった。1790年、この伝道師は、ニューヨークのフィンガーレイクス地方の荒野、現在のニューヨーク州エルサレム町に、「（新しい）エルサレム」という共同体を設立し、正義を貫く共同社会として計画した。しかし、リーダーの死後、この社会は衰退していった。

アングロ・イスラエリズム

アングロ・イスラエリズムを提唱したリチャード・ブラザーズは、英国人はイスラエルの失われた部族の末裔であり、英国の首都は来るべき啓蒙の時代のために新しいエルサレムとして再創造されるべきであるとする見解を示した。この思想は、16世紀のイギリスにはすでに存在し、第一次世界大戦中とその直後に影響力を高めたとされ、セントポール大聖堂などの建築物には、この思想の要素が盛り込まれているとされる。

ベッドワード派

ベッドワード派は、1889年から1921年にかけて活動したジャマイカの宗教運動で、オーガストタウン（キングストン郊外）が西半球の新しいエルサレムであり、アレキサンダー・ベッドワードのフリーバプテスト教会があったユニオンキャンプがシオンだと主張した。この運動は、1921年にベッドワードが逮捕され、崩壊した。

キンバング派

キンバング派は、1921年にシモン・キンバングによって設立されたコンゴの宗派教会で、キンバングの生家であるコンゴのヌカンバ（ムバンザ・ヌグング近くの村）を新しいエルサレムと呼び、そこで奇跡を起こしたと評判である。キンバングもベッドワードと同様、1921年に終身刑に処されたが、彼の運動は現在も多くの信者を抱えて続いている。

キンバング派は、1935年にヌカンバ村の人々が天から降りてくる新しいエルサレム（建物）を物理的に見たと信じており、その頃、シモン・キンバング神父は獄中にあった。キンバング派は、この建物と同じデザインの建物を建設し、『黙示録』21章にちなんで「ヌカンバ新エルサレム」と名付け、癒しの力を持つ川があるとしている。

太平天国

1853年、中国清朝に対する太平天国の乱で南京（南京）を占領した太平天国は、街の名前を「新しいエルサレム」と改めた。

バハイ教

バハイ教では、新エルサレムは約1000年ごとに起こる宗教の刷新であり、人間世界の繁栄を保証するものであると考えられている。バハイ教の創始者であるバハオラは、新しいエルサレムを自らの主張する啓示（神の言葉）、より具体的には神の掟と位置づけている。

バハオラの息子であるアブドル・バハはさらに、天から降ってくる新しいエルサレムは、新しくなる実際の都市ではなく、新しい啓示によって天から降ってきて新しくなる神の法であると説明している。アブドル・バハの死後、宗教のトップであったショーギ・エフェンディは、具体的にはバハオラの法書である『キターブ＝イ＝アクダス』が新しいエルサレムであると述べている。また、バハオラは『カルメル書』の中で、新しいエルサレムは新しいシオン山、カルメル山（※イスラエル北部のハイファ地区ハイファに所在する山）の上に現れたと述べている。

音楽

ルター派の賛美歌「高きに築かれしエルサレム」は、1626年にヨハン・マタイアス・マイファルトが作詞し、天上のエルサレムに入ることを表現している。マックス・レーガーやシグフリッド・カルグ＝エラートなどの作曲家によって歌われている。

カーリー・サイモンは、『ワーキング・ガール』のオスカー受賞曲「レッツ・ザ・リバー・ラン」で「新しいエルサレム」に言及している。

プログレッシブ・ロックバンドのジェネシスは、1972年のアルバム『フォックストロット』に収録された23分間の大作「サパーズ・レディ」の最後の歌詞で「新しいエルサレム」を参照している。

トーク・トークの元リード・シンガー、マーク・ホリスは、1998年のソロ・アルバム『マーク・ホリス』のエンディング・トラック「新しいエルサレム」で新しいエルサレムに言及している。

大衆文化において

SF作家ロバート・ハインラインが書いた『このままゆけばー』は、カリスマ伝道師がなんとかアメリカ大統領に選ばれ、神権的な独裁政権を樹立する物語である。特に首都がワシントンDCから「新エルサレム」に移される。

同様に、ポール・アンダースンの『苦いパン』は、ハルマゲドン戦争後、荒廃した地球が世界保護領と絶対的キリスト教会によって再建され、占領された神権的な未来が舞台である。世界の首都は、カンザス州シマロンの地に建設された新エルサレムである。

アメリカのヒップホップ文化やファイブパーセントネイションでは、「新エルサレム」「新エル」はニュージャージーを指す。

文字揺れ

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最後に

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