AIから人間を守るための社会教説　教皇レオ14世の回勅『マニフィカ・フマニタス』を読む （序章）

序章｜手紙は135年後に届いた　
「回勅」とは何か、なぜ今AIなのか

あなたも今朝、AIに何かを尋ねたかもしれません。明日の天気、メールの下書き、子どもの宿題の手伝い方、あるいは「なんだか疲れた」という一言への返事。手のひらの中の相手は、いつでも、嫌な顔ひとつせず、それらしい言葉を返してくれます。

2026年5月15日、ここから遠く離れたバチカンでひとりの人物がAIについて4万語（正確には42,300語）を超える長い手紙を書きました。

書いたのは、世界に約14億人の信者を持つカトリック教会のトップ、ローマ教皇レオ14世です。手紙の名前は『マニフィカ・フマニタス』（MAGNIFICA HUMANITAS）。ラテン語で「偉大なる（あるいは素晴らしい）人間性」という意味です。この文書は5月15日に署名され、5月25日にバチカンで正式に発表されました。

この記事は、その手紙を一緒に読み解いていく連載の、最初の一歩です。「宗教の話か」と本を閉じる前に、少しだけ待ってください。この連載は、信仰を勧めるものではありません。多くの日本人がそうであるように、特定の宗教を信じていない人にこそ読んでほしい、「AIの時代に、人間とは何か」をめぐる思考の旅です。

教皇自身、この手紙の中でAIなどの技術そのものを否定しているわけではなく、次のように述べています。

■ なぜ、無宗教の私たちがこれを読むのか

正直に始めましょう。日本は、世界でも珍しい宗教観を持つ国です。文化庁の『宗教年鑑』の統計では、神道と仏教の信者数を足すと日本の人口を超えてしまいます。多くの人が初詣にも行けばお盆も迎えるからです。一方で、2024年にアメリカのピュー・リサーチ・センターが行った東アジアの宗教調査では、日本人の約42％が「特定の宗教を信仰していない」（無宗教である）と答えているにもかかわらず、その多くが先祖を敬う儀式などには参加していることが分かっています。

つまり私たちの多くは、神を熱心に信じているわけでも、まったく拒んでいるわけでもない、ゆるやかな宗教観の中で暮らしています。

そういう私たちにとって、ローマ教皇の手紙は、遠い世界の出来事に見えるかもしれません。しかし、だからこそこの手紙を読む価値があります。「特定の宗教的ドグマ」というフィルターを持たない私たちには、この回勅を宗教的な説教としてではなく、極めて普遍的で切実な『純粋な人間論』としてフラットに受け止めることができるからです。

この回勅は「神を信じなさい」という文書ではなく、「AIに、人間とは何かを決めさせてはいけない」という文書だからです。

教皇が危惧しているのは、効率や計算の速さばかりを追いかけるうちに、人間が自分自身の値打ちを見失ってしまう未来です。

教皇はこのように警告しています。

これは、信仰のあるなしにかかわらず、スマホを握り、アルゴリズムの中で生きるすべての人に関わる問いです。

そこで、この序章で何を扱うかという「話の地図」を先に示しておきます。まず「回勅とは何か」を確認します。次に、その回勅が130年以上にわたって積み重ねてきた「社会への手紙」の歴史をたどります。続いて、今回の教皇がなぜ「レオ」という名前を選んだのか、その人物がどんな人生を歩んできたのかを見ます。そのうえで「なぜ今、AIなのか」を考え、最後に、この連載全14回でどんな道を一緒に歩くのかをご案内します。

■ そもそも「回勅」とは何か

回勅という言葉を初めて聞いた方のために、もう少していねいに説明します。

回勅は、ローマ教皇が出す文書の中でも特に重みのあるものです。日々の細かい指示ではなく、「人間社会はどうあるべきか」という根本の問いに答えようとします。たとえるなら、会社の就業規則ではなく、その会社が何のために存在するのかを語る「理念」に近いものです。法律のように人を縛るためではなく、考える方向を指し示すために書かれます。

そして回勅には、宛先の広さという特徴があります。カトリックの信者だけでなく、しばしば「すべての善意の人々」に向けて書かれます。

ちなみにこの「すべての善意の人々」という宛先は、冷戦下の1963年、核兵器の脅威を前にした教皇ヨハネ23世が、宗教の壁を越えて平和を訴えた回勅『パーチェム・イン・テリス――地上の平和』（PACEM IN TERRIS）から使われるようになった、世界に開かれた歴史的な呼びかけです。

今回の『マニフィカ・フマニタス』においても、教皇は次のように宛先を明言しています。

つまり、各国の政府、テクノロジー企業、教育者、そしてスマホを握る一人ひとりの個人に語りかけています。だからこそ、信者でない私たちが読んでも、ちゃんと「自分宛ての手紙」として受け取れる部分があるのです。

今回の回勅は、2026年5月25日に公表されました。分量は約4万2300語にのぼり、序論と４つの章、そして結論からなる、全245段落の長大な文書です。これだけの分量を一気に読むのは大変なので、この連載では章ごとにテーマを区切り、ゆっくり味わっていきます。

■ 135年前から続く「社会への手紙」の系譜

ここで、ひとつ知っておくと回勅がぐっと面白くなる事実があります。今回の回勅は、突然あらわれたものではありません。135年にわたって書き継がれてきた「社会回勅」という長い手紙のシリーズの、最新の一通なのです。

その第一通は、1891年に出されました。レオ13世という教皇による『レールム・ノヴァルム』（RERUM NOVARUM）です。ラテン語で「新しき事象について」という意味のこの手紙は、産業革命のまっただ中で、過酷な労働を強いられる工場労働者たちの窮状に正面から向き合いました。長時間労働、児童労働、低すぎる賃金。機械が世界を変えていく時代に、「人間の尊厳をどう守るのか」を問うたのです。

この『レールム・ノヴァルム』が出発点となり、その後の教皇たちが、それぞれの時代の課題について手紙を書き継いできました。例えば、以下のようなものがあります。

• 働くことの意味を論じたヨハネ・パウロ２世の『ラボーレム・エクセルチェンス』（LABOREM EXERCENS）
  日本語版：『働くことによって』

• 地球環境の危機を訴えたフランシスコの『ラウダート・シ』（LAUDATO SI’）
  日本語版：『回勅ラウダート・シ　ともに暮らす家を大切に』

• 分断された世界に「兄弟であること」を呼びかけた同じくフランシスコの『フラテッリ・トゥッティ』
  （FRATELLI TUTTI）
  日本語版：『兄弟の皆さん』

これらはすべて、同じ系譜に連なる手紙です。今回の回勅の著者である教皇レオ14世は、この歴史の重みについて次のように語っています。

ここまで読んで、ある符合に気づいた方がいるかもしれません。今回の回勅が署名されたのは、2026年5月15日。これは、最初の社会回勅『レールム・ノヴァルム』が出された日と、ぴったり135年違いの同じ日付なのです。偶然ではありません。かつての教皇が「産業革命」における過酷な労働から人間を守ろうとしたように、今回はAIという「新たな産業革命」から人間の尊厳を守るのだという、新しい教皇からの明確なメッセージなのです。

■ なぜ教皇は「レオ」を名乗ったのか

ローマ教皇は、選ばれると新しい名前を名乗ります。前の名をそのまま使うのではなく、自分が何を大切にするかを示すために、過去の教皇の名前を選ぶのです。サッカー選手が背番号に思いを込めるのに、少し似ています。

2025年に選ばれた新しい教皇（元ロバート・フランシス・プレヴォスト枢機卿）は、「レオ」という名前を選びました。これは、先ほど登場した、労働者のために『レールム・ノヴァルム』を書いた「カトリック社会教説の父」とも呼ばれるレオ13世を強く意識したものです。

彼が就任以来、公の場で「今日の産業革命はAIである」と語ってきたように、かつてレオ13世が「第一次産業革命」のもとで苦しむ労働者に向き合った姿勢を、レオ14世は「AIという新しい産業革命」のもとで人間の尊厳を守るために引き継ごうとしています。名前の選択そのものが、「私はあの仕事を受け継ぐ」という宣言だったのです。署名の日付をわざわざ合わせたのも、同じ意志のあらわれでした。

実際、教皇レオ14世は今回の回勅の中で、AIという新たな機械が人間の労働を奪い、少数の企業だけが利益を独占する未来に対して、次のように強い言葉で警告しています。

その上で教皇は、同じ段落の中で「人間の生命は、その経済的な生産性とは無関係に、本質的に価値がある」（human lives are intrinsically valuable, independent of their economic output）と断言しています。人間は、ただ効率よく稼ぐための機械の部品ではないからです。

■ 数学を学び、鉱山の町に生きた人

では、その教皇レオ14世とは、どんな人物なのでしょうか。経歴をたどると、AIについて書いたことの必然性が見えてきます。

本名はロバート・フランシス・プレヴォスト。1955年、アメリカのシカゴに生まれました。実は彼は、歴史上初めてのアメリカ出身の教皇です。さらに、聖アウグスチノ修道会という修道会の出身としても初の教皇でした。

興味深いのは、彼が大学で数学を学んでいることです。論理と計算の世界を知る人物が、後にAIについて長い手紙を書くことになったわけです。その後、教会法という分野で博士号を取得しています。頭で考える訓練を、若い頃からしっかり積んだ人だと言えます。

だからこそ、彼はAIを単なる「得体の知れない魔法」として盲目的に恐れているわけではありません。論理と計算のシステムを知り尽くした数学的知性を持っているからこそ、その裏側にある「人間の泥臭い現実」に目を向けることができるのです。

しかし彼の人生を決定づけたのは、机の上の学問ではありませんでした。彼は約20年にわたって、南米ペルーで宣教の活動を続けます。鉱山労働者や、貧しい地域の人々、移民たちのただ中で生きました。後に司教となった彼は、「司教は王国に座る小さな王ではなく、虐げられた人々とともに歩むべきだ」と語っています。スペイン語を流暢（りゅうちょう）に話し、ペルーの市民権も持っています。

この経歴は、回勅の内容を理解するうえで大切です。私たちはしばしば、AIを「クラウド上に存在する、物理的な重さを持たない魔法の知能」のように錯覚してしまいます。しかし今回の手紙には、そのクリーンな幻影の裏側で、デバイスやサーバーを作るための鉱物を掘り、身体をすり減らす人々への強いまなざしが向けられているからです。

鉱山の町で生きた経験が、その視線の根っこにあると考えると、文章の重みが変わって見えてきます。また、彼の家族の歴史には、かつて奴隷として生きることを強いられた人々と、奴隷を所有していた人々の両方のルーツが含まれています。自らの歴史の痛みを知る人物だからこそ、AIがもたらす労働搾取を「新たな形態の奴隷制や植民地主義」と呼び、強く警鐘を鳴らしているのです。

そしてもうひとつ、見逃せない事実があります。教皇レオ14世は、アメリカの雑誌『TIME』が選ぶ「The 100 Most Influential People in AI 2025」（2025年 AI分野で最も影響力のある100人）に、思想家の一人として選ばれているのです。

実際、この回勅がバチカンで発表された際、世界トップクラスのAI開発企業である米国Anthropic社の共同創業者クリス・オラー（Chris Olah）氏が同席し、教会とAI業界の対話の象徴としてスピーチを行いました。

宗教の指導者が、テクノロジーの世界でこれほど注目されるのは異例のことです。しかしこれは、「AI開発の最前線にいる技術者たち自身が、今、人間を見失わないための倫理的な羅針盤を強く求めている」という時代の特異性を表しています。私たちが日々の生活で抱く「AIに対する漠然とした不安」は、決して間違いではないのです。

■ なぜ今、AIなのかを考える

この手紙を書いた人が誰か、が少し見えてきました。最後に、「なぜ今、AIだったのか」を考えましょう。

回勅は、その冒頭で、私たちの時代を鮮やかな対比で描き出します。教皇は、人類が今、決定的な選択の前に立っていると言います。

バベルの塔と、神がともに住む都市（後の項で、これが「ネヘミヤという人物によるエルサレムの城壁再建」であることが明かされます）という二つの聖書のイメージが何を意味するのかは、次の第１章でじっくり掘り下げます。ここでは、教皇がAIを「人類史の分かれ道」として受け止めている、という点だけ押さえておいてください。

そのうえで教皇は、とても重要な一文を記します。

この一文は、連載全体を貫く背骨になります。私たちはつい、「道具に善も悪もない、使い方次第だ」と考えがちです。包丁は料理にも凶器にもなる、というあの言い回しです。けれども教皇は、それは半分しか正しくないと言います。技術には、それを作った人、お金を出した人、ルールを決めた人、使う人の「人柄」（あるいは価値観や偏見）が、すでに染み込んでいる。だから問うべきは「AIにイエスかノーか」ではなく、「私たちはどんなAIを、どんな心で育てるのか」なのだ、と。

教皇は、私たちが日々便利に使っているAIそのものを「悪」だと裁いているわけではありません。AIの背後にある「一部の巨大企業や開発者の偏見・価値観」を、地球規模で倫理的にチェック（監査）しようとしているのです。これは、アルゴリズムの波に飲み込まれそうになる私たちにとって、非常に心強い「防波堤」となります。

なぜ今なのか、という問いへの答えは、ここにあります。AIが私たちの仕事、教育、人間関係、そして「人間とは何か」という感覚そのものに、これまでにない速さで入り込みつつある今だからこそ、立ち止まって問う必要がある。教皇はそう考えたのです。

■ 連載で、私たちが一緒に歩く道

この連載は、序章を含めて全14回を予定しています。回勅という長い手紙を、テーマごとに区切って、ゆっくり読み解いていきます。

そうした問いを、一つずつ、回勅の言葉と最新の研究を手がかりに考えていきます。

ここで、はっきりさせておきたいことがあります。

この連載は、AIを使うのをやめようと呼びかけるものではありません。
便利な道具を捨てて昔に戻ろう、という懐古趣味でもありません。

問いたいのは、もっと手前のことです。

AIに、人間とは何かを定義させてはいけない。
効率や計算という物差しだけで、自分や他人の値打ちを測らせてはいけない。

教皇自身、インディアナポリスで開かれた青年会議で、ホノルルの高校生からの「宿題にAIを使うことについてどう思うか」という問いに対して、ビデオ越しにこう助言しています。

手放すためではなく、自分を失わないために使う。

この連載が一貫してたどるのも、その姿勢です。実際、教皇は今回の回勅の中でも、若者たちがAIという「完璧な機械」に依存し、自分自身の思考を明け渡してしまう危険性について、次のように警告しています。

次回の第１章では、教皇が冒頭で示した「バベルの塔」と「ネヘミヤによる都市の再建」という二つのイメージを取り上げます。私たちが今、世界中に建てているデータセンターという巨大な建造物は、どちらの「塔」なのか。そこから、AIの時代の人間論が本格的に始まります。

まずは、手のひらの中のAIに次に何かを尋ねるとき、ほんの一瞬だけ立ち止まってみてください。「私は今、自分の頭で考えることを、この道具に明け渡していないだろうか」と。その小さな問いが、この長い旅の、確かな第一歩になります。

※この記事の構成や下調べにはAIを活用しています。