理系大学生の哲学② -神のいない世界に真理はあるのか-第一章:神は沈黙した|創作大賞ビジネス部門

【第一章】神は沈黙した

1.1.　神の存在とはなにか

神は存在するのであろうか。
デカルトが『方法序説』で説いた「我思う故に我あり」は全ての事象を疑っても、それを疑っている考える主体の自己の存在は間違いないものとしている。

しかしその自己の存在というものは不安定で確かなものとはいえない。
疑うというその概念自体が存在しているのかすら確実なものとして言えない以上、われわれは存在を存在として認識できない。
つまり、存在を説明するための存在が不足しており人間だけでは存在を確かなものとして定義出来ないのである。
ゆえに存在が定義できない以上疑うこと自体が行われているかすら認識できないのである。

これのどこにカントの言うアプリオリな原理があるのであろうか。
アプリオリとは、経験に基づかない、人間の理性に元来備わる認識の形式や概念のことをいう。
存在の存在が揺らいでしまった以上、気安くアプリオリなどというものを使わない方がよいのかもしれない。
アプリオリ性の確立には存在の存在が必要である一見矛盾にみえる状態に陥っている。
しかしアプリオリ・アポステリオリという二分論は物事の認識において確かに重要であるので、この文章を通じて、アプリオリを使うための理性、認識、概念、そして存在について再定義をする必要が出てくる。
自己の存在を存在たらしめるためには、根源的なアプリオリたらしめる公理が必要であるのは間違いない。

この存在を存在として確定させることができるのが神の存在であると一度仮定してみよう。
神は一神であるのか多神であるのかという問いや、万物をつくりえるのは神であるのかという問いはここでは問題にしない。
ここで神に求められるのは存在の存在である。
存在を存在たらしめるものがないと前述したが、それを超越する原因が必要なのである。
存在が確かであるためには、存在の保証をするための概念が必要である。
ここで概念とは客観的現実であり、部分的にアプリオリに内包されるものとして定義する。
広義には物事や言葉の大まかな意味内容と本質のこと、すなわち個々の違いを切り離し共通する部分をまとめて捉えたものとされる。
この広義での概念は客観的なものと共同主観的なものが混在しているが、本論を語るにあたってアプリオリな認識に内包させるために、共同主観的な概念を概念の枠組みから外すものとする。
これがどういうことかというと、たとえば国家や法という根拠の原理に基づかない機構は共同主観的な現実に過ぎず、これを明確に定義することは不可能であるので、概念から締め出すのである。
こういった共同主観的な概念のことを機構や枠組みと呼ぶこととする。

根拠の原理はショーペンハウアーが説いたように、生成の根拠・認識の根拠・存在の根拠・行為の根拠があるとしている。
生成の根拠は因果律と言い換えられ、物質的世界における変化が起きる理由を説明する。
つまり時間と空間があるなかで、ある状態が次の状態に必然的に起こされることを意味している。
認識の根拠は論理学として、思考や判断が正しいといえるかの理由を説明する。
この正しさは存在に紐づけられるものであり、この正しさについての捉え方は熟慮する必要があるため、後に考察を行う。
それでも論理学のフローに沿った非物質的な概念の表現の手段は哲学論考において明らかに必須の要素である。
存在の根拠は、数学や幾何学とみなせる。
ここでいう存在はいま問題にしている存在の存在に言及していない。
数学はわたしたちの認識を越えてそこにあるものであり、アプリオリな概念である。
やはり、そこには時間と空間という数学が存在するための場がそこにある。
認識の担い手のわたしたちがいなくなっても、数学はそうであり続ける。
わたしたちがこの世界がいないくなって、どうして三角形が三角形でなくなることがあろうか。
行為の根拠は、動機と同一とされ人間の内面において、なぜその行動を選んだのかという動機を説明している。
この4つ目の行為の根拠については絶対性がないために批判的に見るとともに、別の解釈を提案する。
行為の根拠とは、その原因に対して「なぜか」と問いをし続けることだけで十分である。
動機と同じように思えるが、動機はその理由を求めるのに対し、「なぜか」と問うことの真意は問うこと自体にあるのであり、理由を導くことは主観的にすぎないため根拠の原理には含まれない。
すなわち、問うという行為にこそ価値がありその問いを突き詰めると存在に近づくことができるのだ。

神は存在こそが存在の証明であるべきなのだ。
すなわち、神があるという存在性自体が、神の存在を原因付けさせるものだ。
この存在の存在性という原因付けこそが神を存在するという1番の合理性である。
この前提の存在が存在することで、疑う自己の存在が存在していることが神の下に証明されることになる。
なぜならその絶対的存在たる神を人間の思考が要請せざるを得ない絶対的公理と位置づけることで、その絶対的存在により自己の存在を演繹することに他ならないからだ。
神の存在を定義することによって、根拠の原理の前提である存在、とくにわたしの存在も確からしくあることができる。
万物は神がつくったと主張したい場合でもわれわれという存在自体が存在の絶対証明である神がつくったものであること自体が自己の存在を存在たらしめるものになると解釈してもよい。
一方、次節では神を意志を持たないもの、すなわち人格性の排除と評価を行わない存在として捉えることを提案する。

1.2.　善悪の批判

絶対的神の位置づけとして必要なものは神の人格、価値の評価を否定することである。
これは神を認識することが無価値だといっているのではない。
神はこの世界とは明確に分離されているべきであり、われわれに天啓をもたらすような人格の規範となる存在であってはいけないのである。
あくまでも超越的な存在としてそこに存在しているだけであり、不干渉として人格がない存在として扱うべきなのである。
つまり神の天啓などといったものを信じている者はそれは実際には、絶対的存在を受けた自己が自己と向き合うこと、すなわち研鑽によって再発見された事象に他ならないのだ。
研鑽とは思考を整理すること、知識を増やすこと、新しい考えを学び取り入れることである。
人格を持たない神を定義する必要性は、そうでないと不条理すぎるこの世の中を説明できないではないか。
神の代弁者や神の子を名乗る預言者たる人物は彼自身の表象を掲示したにすぎないのであり、超自然的な領域に人格、すなわち意志などありようもないのだ。
超自然的な領域、超越的存在ともいえるこの領域にはただ神の存在のみがあって然るべきであり、その他の何であってもそこに踏み入ることはおろか、認識することはできない。
それでも人が人格的な神を求めてしまうのは、人が本質的に孤独であり、苦悩しているからである。
ニーチェはこういった恐怖を真理への恐怖との最も繊細な最後の産物であり、いかなる代価を払ってでも非真理を求める意志と称している。
しかし、こういった苦悩や恐怖から救済を求めたり、逃走したりするより、それを克服する、乗り越える手段を探した方が根本的によいだろう。
これはもちろん簡単ではないが、少なくとも神に人格を求めている間は達成できない。

後者の神の価値評価についても考察しよう。
神自体に価値という判断を下す能力を求めてはいけない。
価値評価とは善悪である。
これは善悪の絶対的規範が存在しないことを意味しており、人々がこれは善であるだとか、悪であるだとかといった言説・主張は一切客観性を欠いた主観的で判断基準を持たないものでしかない。
ことにこれらの主張はまったくのアポステリオリな概念であり、人をその善悪のみせかけの基準で判断することがあってはいけない。
善悪の基準はわたしがこれまで生きてきた経験に基づく比較研究でしかなく、その経験すらも他人から強要された善悪を経験してしまったものにすぎない。
価値というものを自己の中に持っておくことに問題はないが、その価値の基準のようなものを他者にあたかも公理であるかのように語ることを避けなければならない。
わたしたちは善悪について公然の秘密かのように語る人を信用してはいけない。
それどころか国家や法律が主張しているものでさえまっとうな善悪の判断基準があるわけでなく、善悪について語っている主張はすべて詭弁の可能性をはらんでいる。
わたしたちは個人の中にそれぞれ善悪を持っており、それに同じものは存在しない。
それぞれの表象の中でわたしたちは生きているのであり、そのような世界で絶対的な神の価値評価などがあってもそれは有象無象の表象にすぎないのだ。

善悪についてわたしたちが確信もてうることは絶対的な善悪の基準など存在することができないということだけである。
すべてただ主観の中にあるだけのものであって、その主観における善悪の判断を客観的なものとして扱いはじめた途端その人がこれから語ることは詭弁となることから免れないだろう。
そうならないためにわたしたちは主観と客観を明確に線引きして表象を認識する必要がある。
ましてやそれを他者に伝わる形で発信する際には確実にそれが行われなければいけないという意味で、存在論的絶対主義と価値論的相対主義を共存させることが可能であるということだ。
わたしは決して善悪の基準を持つことを否定するわけではない。
むしろ善悪の基準はわたしがわたしであるための要素であり、その世界の創造ともいえる構築こそが存在を持つ者としての特権なのだ。
その創造を強要し、共同主観的なこと、ましてや主観的なことをまるで客観的なことのようにいう横暴こそが否定されて然るべきである。

けっしてこれを思考を放棄するものとは受け取ってしまってはいけない。
絶対的判断基準がないからといって言語を諦め自己の世界を閉ざしてしまってはいけない。
世界の創造の段階において、わたしたちは自己の中で相対的な善悪の評価基準を構成していくことを目標にするべきなのである。
この相対的な世界の中では善だとか悪だとかいったものは存在しないことを忘れてはいけない。
必要なことは、善悪の区別ではなくある事象について対立する2つの価値判断を自己の中で挙げ、それらを議論させることである。
そこでは折衷が生まれたり、どちらかに傾くことが起きたり、また何も起きなかったりする。
しかし、この対立仮説の議論を自己で行うことこそに研鑽としての意味を見出すことが出来るのではないか。
この行為は過程を重視したものでまったくアポステリオリな原理の上での研鑽である。
ヘーゲルの弁証法を援用したこの内在的弁証法ともいえるこの方法は、その弁証を自己の中で内面化させ、対立仮説の検討によって折衷やアウフヘーベンを求めているという点で特異的であるといえる。
ヘーゲルの弁証法ではテーゼとアンチテーゼのアウフヘーベンによってより高みを目指しているが、弁証によって仮説を棄却する、または論理が行き詰まるようなことが起こってもよいし、起こるべきである。
そもそもよりよいものという定義すら自己における一時的な尺度しかないので、絶対的評価とはいえない。
むしろそのよりよいものという定義を自己のなかで構成していくことにも繋がっている。
この内在的弁証法による、研鑽の先にあるわたしの善悪の基準の研磨をわたしは成長と呼んでいる。

そうであるのでやはりこの研鑽をどれだけ重ねたとしても絶対的な判断基準へ辿りつくことはない。
それどころか曖昧であったり、固執した価値観のもとで価値判断をぶつけあうのを続けてしまうと誤謬が蓄積し、世界を閉ざしてしまう排外主義に陥ることになるだろう。
わたしは善悪の基準においてそうなってしまう可能性を完全に否定してしまうことはできないし、するべきなのかとも思う。
そうはいっても世界から閉ざされる恐怖を抱いてしまっては本末転倒であるので次節ではそれを回避するための道徳の再定義を行う。

神の存在そのものをアプリオリな原理とみなすことこそわれわれが存在する証明、つまりアリストテレスのいうウーシアとしても、カントのいう認識論としてもそうであるとされる。
この考えは一見不可知論的有神論のように思われるが、それとは異なる。
不可知論的な認識することを不可能とする考えではなく、神を存在たる存在として認識することこそが自己を存在たる存在としてあるための原因づけであるのだ。

神が存在するか否かにかかわらず、この世界の外側に存在する何かが自己または世界の存在のために必要なのである。
それについて言及することはできないけれどもそれをそれとして認識することはできる。その認識の範疇において神は存在し、その範疇の外においても神は存在する。
神の絶対存在こそが、神の肯定・否定のみならずあらゆる事象のアプリオリな原理として原因付けられるのである。

1.3． 道徳の再評価

前節では善悪の基準の明確な線引きと内在的弁証法による研鑽を越えた成長について述べた。
そこで生じる可能性のある世界を閉ざしてしまう恐怖にどう対処していくかについて本節では述べる。
恐怖に対処するためには、主観と客観の線引きだけでなく、認識という自己の領域の中においても感情を廃すことが求められるのである。
感情の歪みが判断に入り込んでしまうと、そのミスマッチによるシステムエラーが誤謬を生むことになる。
では感情も絶対的判断基準もない自己の認識のなかでどのように対立仮説の評価を行えばよいのか。
まずは感情が排された認識について考察する。
感情=認知が認識に内在してしまうことで、その認識の可謬性が増し、恐怖を招くことに繋がる。

これのよい例が認知行動療法である。
この心理学の一分野では事象と認知(=感情)を同一とせず分けて考え、認知を改善することで気持ちを楽にし、それに伴う行動を通して困難を乗り越えることを目標としている。
事象と認知を分けて考えるという、この手法は当たり前のことのように思うかもしれないが、事象に随伴する認知に行動を制御されてないと自信をもっていえる人は一体どれだけいるのだろうか。
認知の事象への随伴は感情の認識への内在とも言い換えられる。

ここで認知と認識の違いを明確にしておく。
認知はわたしたちの五感で情報を受け取り、存在や事象を受け取ることであり、認識はこうして得た情報を理解し、解釈することである。
認知の先に認識があり、認知が受信、認識は判断であると言い換えられる。
事象はわたしの存在の有無にかかわらず、そこにあるのに対し、認知と認識はわたしなしでは存在しえない点で似ている部分がある。
しかしながら、認知は主観性が強くバイアスを避けることができないのに対し、認識は感情の入りこむことなしにその解釈を行うことができるポテンシャルを秘めているという重大な点で異なっている。
認知の先に認識があるならば、認識には感情がその領域に入り込んでいるのではないかという問いに対しては、認識は認知の五感情報のみによって得られるものではなく、事象から直接に導くことができる領域が確かに存在すると反論することができる。
その事象から直接に導けることこそがアプリオリな事象である。
アプリオリな事象によって導かれた認識こそがアプリオリな認識なのであり、これは真理のひとつであることは間違いない。
経験や認知によって導かれるアポステリオリな事象からのアポステリオリな認識はその可謬性を捨て去ることは決してできない。
一部の事象はアプリオリであり、そのアプリオリな事象こそがわたしたちに恐怖に対処できる評価基準を設けることができる可能性を秘めている。

しかしわたしは神の存在が確定したとしても、法則自体が存在に含有されるとは考えない。
法則は存在の下にあるものではなく、相互に及ぼしあうものであるからだ。
法則は冒頭のことばを借りると疑うことと言ってもよい。
疑うことこそがものの本質を問うことでありこれは突きつめると法則にほかならない。
そして、疑うことが存在であるということは前にも述べたが、存在こそが疑うことであるともいえる。
そうであるので、われわれが存在を必要としている以上、神は必然的に存在しているのだ。
神の存在を否定するには自己の存在を否定しなければならない。
そして自己の存在を否定したとき、その神の存在を否定した自己というものはなにであるのか。
その認識はなにであるのか、そもそも認識とはなにであるのか、というように語ることができないのである。

次章では神の存在を否定する。
神を虚構なものと位置づけ、自然法則を台頭させたとき世界はどうなるのかについて考察する。
また、共同主観の解体によって客観と共同主観の洗い出しを行う。