～握手できなかった被差別部落の講演者～



　正直に話してくれました。ハンセン病の方と握手ができなかったという体験。北山さん（仮名）は被差別部落出身の方です。


　彼は部落差別をされる側であると同時に、ハンセン病患者差別はする側になっていたことに気づいたのです。差別の多重性ですね。

　同じ一人の人間が、ある差別ではされる側に、別の差別ではする側になりえます。固定した一方通行の現象ではなく、複雑に交錯しています。

　そしてそれらは時と場合によって変化しうるものだと思います。僕が以前に勤めていたF中学校の同和教育講演会でのことでした。

　講演者の具体的な被差別体験を語るだけでなく、自分自身の差別者としての体験も全校生徒の前で語ってくれました。それまでの僕は一方通行の考え方をしていました。


　差別はする側とされる側が決まっていると思っていたのです。見事に崩されました。さらに差別をする側は、自分がそれをしていることに気づいていない場合もあります。


　もっと言ってしまえば何が差別なのか見抜けない例も。そして何を言っても差別意識から抜け出せない人もいるようです。この講演から、僕は自分自身の勉強不足を痛感。


　自分はどうなんだ、何とかしなければと思うようになりました。長い間自分は差別などしていないと思っていました。とんでもない。気づいていないだけだったのです。


　差別の多重性の例を一つ思い出しました。過去に教えた一人の男子生徒のことです。彼は部落差別はされる側で痛い目にあいましたが、女性差別はする側になっていました。


　する側もされる側も、両方とも不幸になる。だから一つ一つなくしていく努力が必要になります。そのためには生涯にわたって学び続けることが大切だと思うようになりました。


　日本史上に、このハンセン病患者差別を乗り越え、生涯闘い続けた女性がいます。精神科医の神谷美恵子です。


　１９歳の大学生のとき、叔父から讃美歌を歌う患者たちのオルガン伴奏を頼まれました。場所はハンセン病患者の療養所である東京の多摩全生園です。そこで彼女は初めて見ました。


　鼻がない、下唇が下へ垂れ下がったまま、まぶたが閉まらない、四肢がないなどさまざま人々です。「こんな病気があるものか。なぜ私たちでなく、あなた方が。


　あなた方は身代わりになってくれたのだ」　この人たちのためにどうしても看護師か医者になりたい、と思うようになりました。しかし、両親は猛反対です。


　当時「らい予防法」　という法律がありました。死ぬまで患者を強制隔離。偏見と差別がなせる法律ですね。１９９６年に廃止されるまで続いていました。


　２７歳になって、やっと父の許可がおりました。ただし、条件付きです。「ハンセン病をやることだけは許さない」　この言葉の裏にはいったい何があるのか。


　美恵子は努力の末、３０歳のときに精神科医になることができました。


　４３歳のときになって岡山県の離島にあるハンセン病療養所「長島愛生園」の精神科非常勤医師として勤務することになりました。


　医師というより、むしろ看護、あるいは介護という立場でともに寄り添って行動しました。たくさんの患者たちが彼女を慕い、声高らかに讃美歌を歌い、信仰の喜びを口々に語るのです。


　「べつに理屈ではない。ただ、あまりに無残な姿に接するとき、心のどこかで申し訳なさでいっぱいになる」　この考え方は彼女の生涯を貫いています。


　ハンセン病治療の専門医ではなく精神科医。それでも患者の心に寄り添って、生きる課題を共有して純粋にまっすぐに生きました。


　だから差別を乗り越え、生きる喜びを共につかむことができたのではないでしょうか。人間として患者と対等に生きた姿が目に浮かびます。

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～広島で婚約が決まると被爆を問われることがある～



　当事者の話です。婚約が決まるとなぜ被爆を問われることがあるのでしょうか。放射能汚染の悪影響が子孫にも及ぶのではないかという偏見です。


　その結果、婚約を解消されたりすることがあります。これは明らかな原爆被爆者差別です。僕は生徒たちの修学旅行引率で、平和学習の一環としてこのことを学びました。


　恐らく長崎でも同じようなことが起こっているのではないでしょうか。これでは太平洋戦争がいまだに終わっていないのと同じですね。放射能汚染の風評被害です。


　僕は広島からは遠い新潟県に住んでいますが、このことは他人事と思えません。近年、新潟県内でも放射能の風評被害が多数発生したからです。


　東日本大震災の津波による福島原発の被害ですね。福島県は隣県なので、新潟県にもたくさんの人々が避難してこられたのです。子どもたちは新潟県内の学校へ。


　ここでいじめが発生しました。何の罪もない子どもたちが、それぞれの学校で風評被害によるいじめを受けてしまったのです。


　確かに放射能で亡くなったり、病気になったりした人が多数いるのは事実です。だからといって、誰でも彼でも病気扱いにするのは短絡的な偏見ですね。


　一人ひとりの人権が尊重されていない証拠です。一種の病気差別につながってしまっていることが共通点だと思います。ここでも差別意識からの解放がとても大切になります。


　差別はされる側もする側も、両方とも不幸になってしまうからです。上記の婚約解消は、この典型的な事例になっていると考えられます。


　原爆ではありませんが、病気差別と正面から向き合い、生涯闘った歴史上の人物がいます。「日本のシュバイツァー」とよばれている宮崎松記です。


　ハンセン病の治療に命をかけて生きました。ハンセン病というのは古くは「癩病」（らいびょう）ともよばれた誤解を生みやすい病気です。


　その症状が顔に出たり、背中に腫瘍、掌がない、指がないなど一目でただ事ではないと感じられる目立つ症状が特徴です。


　「絶対治らない」「遺伝病」「感染力が強い怖い病気」・・・このような偏見を多くの人にもたれました。法律により強制隔離され、正面から取り組む医師も多くはありませんでした。


　このような中で、宮崎松記は治療可能な病であることを実証しました。１９４１年、黒髪校事件が起こります。


　当時、回春病院である熊本県菊池恵楓園の園長だった松記は、粘り強い交渉の末、患者の子ども５８名を一般の小中学校へ通学できるようにしました。


　ところが同校ＰＴＡの一部の者により入学が阻止されたのです。無知と偏見がなせる差別事件ですね。


　日本ではハンセン病患者が減り始め、１万人になりましたが、インドでは２５０万人もいたのです。１９５９年、松記はインド行きを決意。そして定住。以後死ぬまでインドで活動しました。


　病院だけでなく、車で移動しながら各地をまわる「移動診療」も開始しました。多いときは一日５００人もの患者を診療しました。１０年で延べ８０万人にもなります。


　ものすごい治療活動ですね。インドの人々からは今でも彼のことを「ドクター・サァブ（大医者さま）」と呼ばれ尊敬されています。


　しかし１９７２年、不幸にも松記は日航機の飛行機事故により、デリーで突然その生涯を閉じることになったのでした。とても残念ですね。結局彼はインドに生き、インドで亡くなりました。


　近年日本では、ハンセン病患者に対して、ホテルの宿泊を拒否する事件が起こっています。差別はまだなくなっていません。


　後世に生きる僕たちは、宮崎松記の解放された生き方に学ぶべきことがたくさんあるのではないでしょうか。

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～親の被爆を知り彼女と別れた人がいる～



　二度とあってはならないことです。世界で初めて原子爆弾の被害を受けた町が広島でした。そして3日後の長崎。数十万の尊い命が奪われ、今もその影響で苦しむ人々がたくさんいます。


　聞くところによると、当時の原爆投下の候補地は４つありました。広島、新潟、長崎、小倉。戦争がもっと長引いていれば、さらに多くの死傷者が増えていたことも確実に予想されます。


　僕たちの日本では、毎年その惨状を世界に訴え続け、世界平和を目指しています。ところがどうでしょう。


　原爆や水爆、さらに中性子爆弾という殺人を主目的とする核兵器まで新たに開発されています。これらが使われたら大変なことになることは、火を見るより明らかです。


　恐ろしい兵器がなくならないのはなぜなのでしょうか。この答えは「核抑止」の考え方だと思います。核保有国はこの兵器を使えば戦争に勝てる。


　しかしやり返されて被害も甚大。互いに破滅の道を進む。だから使わないようにして抑止することができるというものです。現在は一応この考えにより使用されていません。


　怖いのは独裁的権限を握る指導者です。たった一人でもゴーサインを出す人が出れば、地球全体の破滅にもつながる危険があるからです。


　使われなくても脅しの道具になっているのではないでしょうか。外交を有利にするための手段です。自分たちの国さえよければよいという考えでは、差別心の応酬になってしまいます。


　互いの良さを学び合い、国際理解をもっと進めることこそ平和、幸福につながると思います。僕の知り合いの一人に彼女と別れてしまった男性がいます。


　理由は彼女の親が原爆の被爆者だったからです。差別ですね。交際を断ち切ってしまいました。これでは互いに不幸です。


　原爆を使った戦勝国は敗戦国の国民を見下し、差別的な態度で上から目線で接したと考えられる例がいくつもあります。


　例えばマッカーサーの参謀であるホイットニーは、日本の白洲次郎（しらすじろう）　を見下したような態度で「大変うまい英語ですね」　と言いました。


　次郎はこの差別に負けません。即座に切り返しました。


　「あなたも、もう少し英語を勉強すればうまくなりますよ」　人間の尊重を見失わず、ＧＨＱ（連合国軍総司令部）に対等に渡り合いました。


　「クールジャパニーズ」　「従順ならざる唯一の日本人」　「マッカーサーと闘った男」　などと、さまざまな形容詞で呼ばれたさっそうとした国際人でした。


　太平洋戦争前年、日米開戦の不可避とその敗北を予測した次郎はサッサと会社を辞めました。「戦争になれば必ず日本は敗れ、空襲で東京も焼け野原になる。


　食料がなくなるから、田舎で農業をやる」　彼の予想は見事に的中していますね。現在の町田市にあたる郊外の村にわらぶき農家を購入しました。


　敗戦とともにすべてが終わったかのように思えますが、人間尊重のための勝負はここからです。旧知の吉田茂外相から頼まれて、終戦連絡事務局参与という役目に就きました。


　１９５１年、次郎は歴史上有名なサンフランシスコ講和会議に、特別顧問として日本全権吉田茂の一行に加わって渡米しました。


　飛行機の中では全員スーツ姿でしたが、ただ一人次郎だけはＴシャツ、ジーパン。彼曰く　「アメリカはたかだかＴシャツ、ジーパンの国、たいしたことないよ」


　「講和条約は対等の関係だ。日本語で演説をするべきだ」　講和会議では、首相になっていた吉田茂が英語で受諾スピーチをする予定でした。これをひっくり返します。


　随員を市内の中華街に走らせ、筆と巻紙を買いました。そして日本語に書き直させたのです。


　あまり知られていませんが、被差別の立場にありながら、これを乗り越えた痛快な事例ではないでしょうか。

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～集落の行事に外国人が参加～



　「とても良いことだと思います。大いにやるべきです」・・・僕は意気揚々と発言しました。ベトナム人と中国人の数人が、集落の行事に参加したいと申し出てきました。


　これを認めるかどうか、集落の会議で問題提起があったのです。行事は「歩け歩け運動」。健康のためにみんなで一緒に数キロ歩くというものです。


　彼らは集落の端にある印刷会社の社員です。日本の印刷技術を学び、国に帰ったらここでの経験を生かして母国で活躍しようとしているのです。


　日本で生活するのはわずか数年ですが、集落の自治会費は会社がきちんと払っています。空いている土地を借りて畑を作り、野菜も栽培しています。


　日本の生活の実態を可能な限り体験し、会社で経験する技術だけでなく日本人の良さも学ぼうとしていたのです。だから僕は迷わず冒頭の発言をしました。


　互いの国際理解のチャンスでもありました。ところが、現実には厳しいものがありました。会議では年配のAさんを中心に、反対意見の方が多かったのです。


　理由は不明瞭で曖昧なものでした。外国人差別ですね。少数ではありましたが賛成意見もありました。国際理解を大切にしようという明確な賛成理由に説得力があったのでしょう。


　会議では結局参加を認めるという結論になりました。行事の当日は天候にも恵まれました。日本人、ベトナム人、中国人の３カ国の参加者が仲良く汗を流しながら楽しく歩くことができました。


　終了後は集落の公民館で慰労会としての宴会が開かれています。けっこう盛り上がりました。そんな中で年配のＢさんが急に僕にビールをつぎに来ました。


　発した言葉です。「よう、国際人」・・・これは皮肉ですね。Ｂさんは反対者の一人。その表情と態度から上から目線です。またしても外国人差別から来る圧力でした。


　だから適当に相手にして、さらりと交わしました。


　日本史上に、外国人差別を乗り越えて信念を貫き通したと考えられる女性がいます。東京都杉並の望月カズです。父親は早々と亡くなり、彼女は４歳で母とともに満州へ渡りました。


　背景にあるのは満州事変です。しかしその２年後、母と死別しました。６歳という幼さで両親を失い、天涯孤独な孤児になってしまいました。


　農奴として転売されながら満州を放浪することになります。金銭で売買される奴隷のようなものですね。逆境生活が続きました。１７歳のときです。


　幸運にも偶然北朝鮮の城津という所で、ある日本人夫婦と知り合いになり、戸籍上のみの養子になったため、日本国籍を得ることができました。


　だから一時、永松カズと名乗っています。見習い看護婦をしながら第二次世界大戦の終戦後、１９４５年に日本に帰ることができました。


　しかし、彼女がそこで見たものは、廃墟と化した日本の悲惨な風景でした。身寄りもなく絶望したカズは再び満州を目指しました。


　ところが朝鮮は南北に分断され、北緯３８度線を越えることができなくなっていました。やむをえずソウルに留まったのですが、１９５０年、不幸にも朝鮮戦争が勃発しました。


　この戦争でたくさんの孤児が発生し、その数は彼女の目の前だけでも１３３人になりました。一時的な木造の仮の家屋であるバラックに住み、ほとんど孤立無援で肉体労働を重ねました。


　露店での理髪業や軍手製造、豆炭売り、時にはからだの血を売りながら１３３人の孤児を育てました。


　このような中で、行政が上から目線で彼女の孤児院を国の施設に移管するという圧力がかかりましたがこれを拒否。苦労してでも信念に沿って自由に生きる道を選びました。


　彼女は「３８度線のマリア」　と呼ばれています。もっと多くの人に知られてもよいのではないでしょうか。

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