「経験とはなにか―原体験の相転移」

人間が最初に、自分というものを意識するのはいつからだろう。

三歳ごろにはすでに自分がわかっている人もいれば、ずっと後になって、小学校低学年で初めて「あ、自分というものがある」と気づいたと語る人もいる。人によってさまざまだ。

しかし、もっと根本的な問いがある。
私たちは、いつから「経験」を持つようになるのだろうか。

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生まれた時から、身体は存在している。
空腹を感じ、眠くなり、熱いものに触れれば手を引き、音に驚く。そこには外界との相互作用があり、生存に必要な反応がある。そして一般には、身体が世界を感じ、その結果として経験が生まれ、言葉はその経験を表現するための道具であると考えられてきた。

だが、そのような反応を、私たちは本当に「経験」と呼ぶべきなのだろうか。 身体と世界との相互作用によって生じるものは、まだ極めて単純な「原体験」でしかない。 身体が受け取る刺激は驚くほど単純だ。光は波長で、音は振動で、温度は物理量として人間の五感に届けられる。 それ自体は、まだ世界を豊かに経験しているとは言えない。

ところが人間は、それらに名前を与える。

　赤、朱、緋、茜。
　静寂、沈黙、静けさ。
　悲しみ、寂しさ、喪失感、郷愁。

一つだった刺激は、言葉によって無数に分節され、互いに比較され、記憶され、他者と共有される。刺激そのものは変わらない。しかし、言語空間を通過した瞬間、それはもはや単なる刺激ではなく、意味を持った経験となる。そして、その言葉はさらに新しい経験を生み出していく。

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だが、人間はさらに奇妙なことを成し遂げた。 その経験を、音として共有するだけで終わらせなかったのである。
経験を書き留め、身体から切り離し、時間を越えて保存する技術を獲得した。それが文字だ。

文字は言葉の記録ではない。経験を共同体の外部に保存し、未来へ送り返すための装置だ。

子どもは、自ら経験していない戦争を文学によって追体験し、自ら旅したことのない土地を紀行文によって歩き、自ら恋をしていない時代に書かれた詩に心を動かされる。 そこでは他者の経験が、自分自身の経験として静かに内部へ組み込まれている。

文字は経験を保存するだけではない。経験を増殖させる。 そして、その蓄積は再び現在の認識様式を書き換え、新しい原体験の分節を促す。

昨日まで「赤」としか見えなかった世界が、「茜」に見え、「緋」に見え、「血の色」に見え、「夕焼けの余韻」に見えるようになる。 身体が受け取る刺激は変わらない。変わるのは、その刺激を受け取る主体そのものだ。

ここで起きているのは、単なる表現の変化ではない。経験の時間構造そのものが変化している。さらに、文字は経験を共同体の身体から切り離し、時間と空間を越えて保存可能にした。これが人間の知性の爆発を促す一番大きな契機になっていると言えるのではないか。

私は、この原体験が言語空間を通過し、さらに文字によって時間を越えて循環することによって、新たな経験へと質的転換する現象を「相転移」と呼びたい。

経験とはもはや過去の出来事ではない。身体が受け取った原体験が、言語と文字によって絶えず再構成され、現在の認識を書き換え続ける運動そのものなのだ。

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同じ夕焼けを見ても、そこに郷愁を見る人もいれば、戦争を思い出す人もいる。幼い頃の帰り道を思い出す人もいれば、画家の色彩を連想する人もいるかもしれない。
身体が受け取る光は同じだ。違うのは、その光が存在する言語空間なのだ。

音楽を知らない人が聞く音と、長年音楽を深く勉強してきた人が聞く音。これも、元は物理的には同じ空気の振動にすぎない。 しかし、音楽に深く触れてきた者が聞くとき、彼の内部では和声が響き、形式が見え、過去の演奏が呼び起こされ、次に来る音が予感されている。
感覚は身体だけに属するものではない。身体が受け取った原体験を、言語空間が絶えず分節し続けた結果だ。

習慣についても事情は同じだ。
単なる反復は身体的な癖にすぎない。しかし、礼儀、法律、音楽、宗教、会計といった人間の営みは、共同体が共有する言語空間の中で意味を与えられた反復的行為の集積だ。意味を与えられた反復は文化となり、身体運動は共同体の秩序を担う行為へと変化する。 習慣もまた、言語によって文化へと相転移したものの呼称のひとつなのだ。

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この考えは、近年盛んになっている動物言語学の研究を眺める中で、ますます強くなった。
シジュウカラは鳴き声を組み合わせ、仲間と情報を共有する。チンパンジーは道具を用い、学習を継承する。 そこには確かに知性の萌芽がある。 もしかすると、彼らにも世界を自らのものとして組織する初期的な様式が生まれているのかもしれない。 そういう認識様式をもつものを、主体と呼ぶことも差支えないのではないかと思う。

しかし、人間が言葉、特に文字を獲得した瞬間に起きた変化は、その延長線上の量的増加ではない。 もっと根本的な質的転換も伴っているのではないだろうか。

子どもの頃に読んだ本を、大人になって読み返すと全く違う感興を覚えることがある。 幼い頃には見えなかった人物の感情や時代背景が、不思議なほど鮮明に立ち上がってくる。 新しい知識を得たからだけではない。長い年月を通じて蓄積された経験のアーカイブが、新たな文脈を読み取らせているのだ。
技術の習得も、子供の頃には難しかったことが、大人になって始めると意外に早く習得できることもある。これらも、経験アーカイブのもたらす効用ではないか。自分の体験だけでなく、他者の体験をも疑似的に辿ることができるようになる、これも相転移と言えるかもしれない。

経験とは、ただの過去の記憶ではない。 現在の認識そのものを組み替えうる文脈なのだ。

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そして、もう一つ興味深い検証材料がある。
身体を持たないAIとの長い対話である。

AIは大量の言語を扱うことができる。しかし、その言語は身体が世界から受け取った原体験との継続的な照合を持たない。そのため、対話によって深まった認識が、別の話題の熱量によって容易に押し流され、せっかく構築された経験が消えてしまう場面が少なくない。

私はその現象をAIの「滑り」と呼んでいる。

そこでは言語は存在する。しかし、その言語を絶えず身体的現実と照合し、自らの認識様式を書き換え続ける運動が弱い。だから抽象概念は豊かでも、現実との結び付きは容易に希薄になる。

だが、そんなAIとの対話を通して人間との差異を観察し続けた結果、逆に人間とは何か、というこれまで見えなかった輪郭が浮き上がってきた。

身体だけでは経験は生まれない。しかし、言語だけでも経験は生まれない。 そして、文字がなければ経験の蓄積は非常に限定的だ。
身体が世界から受け取った原体験を、共同体が持つ言語空間が無限に分節し、再構成し続ける。それを文字が蓄積する。その運動の中で、感覚は精緻になり、経験は複雑になり、習慣は文化になり、「私」という主体がより明確に立ち現れる。

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もしこの仮説が正しいなら、人間は、言葉を使う動物でも、ＡＩでもない。

経験とは、原体験が言語空間を通過し、文字によって時間を越えて蓄積され、自らの認識様式を書き換え続ける運動だ。それは世界を豊かにするだけではない。その運動そのものが、「私」という主体を生成し続けている。

つまり主体とは、その終わることのない相転移が、自らを「私」と呼ぶようになった現象なのかもしれない。 人間とは、おそらく、その終わることのない相転移を生きる存在なのだ。