宇宙とつながるとは、遠くへ行くことではない

最近、瞑想中に気づいたこと

最近、毎朝、瞑想をしている。
朝のまだ静かな時間に座る。
スマホを見る前。
仕事のことを考える前。
今日やらなければいけないことが、頭の中に押し寄せてくる前。
ただ座って、呼吸を感じる。

最初に気づくのは「身体の違和感」

最初は、身体のあちこちが気になる。
肩の硬さ。
腰の重さ。
膝の違和感。
呼吸の浅さ。
普段は気にしていないようで、実は身体はいろいろな信号を出している。
でも、日常の中ではそれに気づけない。
頭が忙しすぎるからだ。

身体の輪郭が少しずつ溶けていく

しばらく座っていると、少しずつ変化が起こる。
身体の輪郭が、ゆっくり溶けていくような感覚になる。
手足の境目が曖昧になり、皮膚の外側と内側の区別が薄くなる。
代わりに、身体の内側の感覚が立ち上がってくる。
心拍。
呼吸。
体温。
胃の奥の感覚。
胸の広がり。
お腹の深い場所にある静けさ。

科学では「内受容感覚」と呼ばれる

この身体の内側を感じる力を、科学では「内受容感覚」と呼ぶ。
呼吸、心拍、体温、胃腸の動き、筋肉の緊張。
そうした身体の内側から届く信号を感じ取る力のことだ。
瞑想をしていると、この内受容感覚が少しずつ優位になっていく。
外を見る意識から、内側を感じる意識へ。
分析する意識から、感じる意識へ。
その切り替わりが起こる。

普段僕らは外側に意識を奪われている

普段の僕たちは、ほとんど外側に意識を奪われている。
スマホ。
メール。
数字。
売上。
人間関係。
誰かの評価。
未来への不安。
意識はいつも外へ外へと向かっている。
だから、頭は休まらない。
身体の声も聞こえない。
自分の本当の状態もわからなくなる。

瞑想とは意識の向きを反転させること

瞑想に入ると、その向きが反転する。
外の世界を分析するモードから、
自分の内側を感じるモードへ移っていく。
そのとき、不思議なことが起こる。
「ここまでが自分の身体」
「ここから先が外の世界」
という境界線が、少しやわらかくなる。

僕の中の宇宙と外側の宇宙

僕はその瞬間に、僕の中にある宇宙と、外側に広がる宇宙が、一体になったような感覚になることがある。
昔の僕なら、こういう表現は少し怪しいと思ったかもしれない。
宇宙とつながる。
大いなるものと一体になる。
自分を超える。
でも、最近は少し違う理解をしている。
これは、特殊な能力の話ではない。
神秘体験を誇る話でもない。
むしろ、とても身体的で、とても科学的なことなのではないかと思う。

身体は宇宙の歴史の延長にあるのか？

そもそも、僕らの身体は宇宙の歴史の延長にある。
炭素。
酸素。
鉄。
カルシウム。
生命を構成する多くの元素は、星の内部や、星の死のプロセスの中で生まれてきた。
つまり、身体そのものが、宇宙の物質でできている。
そう考えると、「宇宙とつながる」という言葉は、決して遠い話ではない。
むしろ、身体の事実に近い。

呼吸は地球との共同作業

そして呼吸は、地球との共同作業だ。
吸う息も、吐く息も、自分だけで完結していない。
植物があり、海があり、土があり、気温があり、重力がある。
その大きな循環の一部として、今この呼吸がある。
僕が吸っている空気は、僕だけのものではない。
僕が吐いた息も、どこかでまた別の生命につながっていく。
呼吸とは、身体と地球の循環そのものなのだ。

宇宙とつながるとは思い出すこと

だから瞑想中に「宇宙とつながる」と感じるのは、どこか遠くへ行くことではない。
今ここで、身体を通じて、自分が大きな循環の中にいることを思い出すことなのだと思う。
頭で理解するのではなく、身体で思い出す。
この違いは大きい。

心理学では「畏敬」と呼ばれる感情

心理学には「畏敬 awe」という感情がある。
星空。
海。
山。
祈り。
深い音楽。
圧倒的な自然。
そういうものに触れたとき、人は自分を小さく感じる。
でもそれは、自己否定ではない。
「自分は無価値だ」と感じる小ささではなく、
「自分だけが世界の中心ではない」と思い出す小ささ。

自我の輪郭がゆるむ

この感覚が起こると、自我の輪郭が少しゆるむ。
「私だけ」から「私たち」へ。
「個人」から「全体」へ。
「自我」から「つながり」へ。
瞑想中に起こる感覚も、これに近い。
身体の感覚が溶ける。
呼吸が深くなる。
内側の静けさが立ち上がる。
すると、自分という輪郭が消えるのではなく、むしろ広がっていく。

自分が消えるのではなく→広がる

僕だけの身体から、自然へ。
自然から、地球へ。
地球から、宇宙へ。
自分がなくなるのではない。
自分が広がっていく。
「僕」という存在が、もっと大きな全体の中に置き直される。
この感覚が、とても大切なのだと思う。

八百万の神という日本人の感性

そして、ここに僕は、日本人が古代から感じてきた「八百万の神」の感覚がつながるのだと思う。
八百万の神とは、遠い天上にいる唯一絶対の神ではない。
山に神が宿る。
川に神が宿る。
木に神が宿る。
石に神が宿る。
火にも、水にも、風にも、土にも、目には見えないいのちの気配がある。
これは、単なる昔話や迷信ではないと思う。
自然と自分を切り離さずに感じていた、日本人の身体感覚だったのではないか。

自然を利用する対象として見ない

現代人は、自然を「利用する対象」として見がちだ。
土地を開発する。
水を使う。
森を管理する。
資源を消費する。
もちろん、それも社会を成り立たせるためには必要な側面がある。
でも、古代の日本人は、それだけではなかった。
自然の中に、自分が生かされている。
自然の中に、目に見えない気配がある。
自然の中に、畏れと感謝がある。
その感覚が、八百万の神という世界観になったのではないか。

瞑想でその感覚が少しわかる

瞑想で身体の輪郭がゆるみ、呼吸を通じて自然とのつながりを感じるとき、僕は少しだけその感覚がわかる気がする。
神とは、どこか遠くにいる存在ではない。
自分の外側にだけあるものでもない。
呼吸の中にある。
身体の中にある。
朝の光の中にある。
風の中にある。
木々の揺れの中にある。
そして、自分と世界の境界が少しゆるんだ瞬間に、ふっと立ち上がってくるものなのかもしれない。

宇宙とつながるとは、特別な能力ではない

だから、宇宙とつながるとは、神秘的な能力を得ることではない。
特別な人だけが到達する世界でもない。
呼吸を感じること。
身体を感じること。
自然を感じること。
自分は孤立していないと、身体で思い出すこと。
その入口が、瞑想なのだと思う。

頭だけで生きると、人は孤立する

僕らは頭だけで生きていると、どうしても孤立する。
悩みも、不安も、成功も、失敗も、全部「自分だけのもの」だと思ってしまう。
自分の身体。
自分の人生。
自分の仕事。
自分の問題。
自分の不安。
すべてが「自分」という小さな枠の中に閉じ込められていく。

身体の奥には、自然がある

でも身体の奥に降りていくと、そこには自然とのつながりがある。
自然の奥には、地球とのつながりがある。
地球の奥には、宇宙とのつながりがある。
そして日本人は、それを古代から「神」と呼んできたのかもしれない。

瞑想とは、今ここに深く戻ること

だから、瞑想とは遠くへ行くことではない。
今ここに深く戻ること。
呼吸に戻ること。
身体に戻ること。
自然とのつながりに戻ること。
そして、今ここに深く戻ったとき、僕らは初めて気づく。
自分は、宇宙からも、自然からも、神々からも、切り離されていなかった。
ただ、そのことを忘れていただけなのだ。

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