リベラルアーツがクリエイティビティをブーストする

さる広告代理店からの社内講演で「クリエイティビティとリベラルアーツの関係」について話してくれ、というお願いを受けまして、つらつらと考えたことをNOTEで共有したいと思います。

深井龍之介さんとの共著「人文知は武器になる」では、リベラルアーツがビジネスパーソン全般の、なかんずくリーダーにとって「意思決定の品質」を高めてくれる武器になる、という話をしました。

この本、いま確認してみたら発売から5ヶ月経って未だにベストセラーランキングに入っているんですね。ありがたいことです。

それはそれとして、しかしリベラルアーツは「リーダーの意思決定品質」を高めてくれるだけではありません。リベラルアーツはまた、人の創造性を高める上でも、非常に有効だと思うわけです。

これは「幅広い知識を持っている人ほど、創造的になれる」といった単純な話ではありません。リベラルアーツがクリエイティビティを高めるのは、知識の量を増やすからというより、

私たちの思考を拘束している常識や前提から自由にしてくれるから

です。

そもそも創造性とは、完全な無から何かを生み出す力ではありません。それまで結びついていなかったものを結びつけ、これまでとは異なる角度から問題を捉え、新しい意味や可能性を見いだす力です。

ところが私たちは、自分が生きている社会の制度、常識、価値観、世界観を、無意識のうちに「自明のもの」として受け入れています。これは魚が水を意識しないのと同じです。自分たちを取り囲んでいる前提に気づかなければ、その外側を想像することはできません。

リベラルアーツは、この「見えない水」を可視化します。歴史、文化人類学、哲学、文学、芸術、倫理、宗教といった知的領域は、それぞれ異なる仕方で私たちの常識を揺さぶり、思考と感性の自由度を高めます。

歴史　現在を時間軸で相対化する

歴史を学ぶと、私たちが当たり前だと思っている制度や価値観が、決して普遍的なものではなく、特定の条件のもとで歴史的に形成されたものだと分かります。

会社、学校、国家、家族、労働、所有、貨幣といった制度も、最初から現在の形で存在していたわけではありません。それらは人間によって作られ、長い時間のなかで変化してきました。人間が作ったものである以上、これから別の形に作り替えることもできます。

歴史を知ることは、現在を必然視しないということです。

「これまでもずっとこうだった」「世の中とはこういうものだ」という思い込みから離れることで、私たちは現在の制度や常識を、数ある可能性の一つとして眺められるようになります。歴史は、現在を時間軸で相対化することによって、別の未来を構想する力を与えてくれるのです。

さらに指摘すれば、過去を知ることは現在を相対化する上でも役に立ちます。例えば7歳になったらみんな一斉に学校に通わせるという、近代の学校制度は江戸時代には存在しませんでした。江戸時代の寺子屋は、それぞれの子供の発達段階に応じて、もっと柔軟に学習をスタートするタイミングを決めていました。現在のようにICTの技術が発達した社会であれば、ある年度に生まれた子どもを一緒くたに集めて一斉にスタートさせるといった乱暴なやり方はやらずに、もっと柔軟なやり方があると思うのですが、こういった批判性やアイデアというのは、過去を知っているほど出しやすくなります。

文化人類学　自分たちを空間軸で相対化する

歴史が現在の常識を時間軸で相対化する学問だとすれば、文化人類学は、自分たちの常識を空間軸で相対化する学問だと言えます。

私たちが「普通」「自然」「合理的」だと思っていることの多くは、実際には特定の地域や社会に固有の習慣にすぎません。家族のあり方、働き方、財産の分け方、時間の捉え方、死者との関係、自然との接し方などは、文化によって大きく異なります。

異なる文化を知ることは、単に珍しい風習について学ぶことではありません。他者を鏡にして、自分たち自身を見直すことです。

「なぜ私たちは、このように考えるのか」

「本当に、このやり方しかないのか」

文化人類学は、このような問いを可能にします。自分たちの社会を外側から眺める俯瞰的な視座を得ることで、それまで見えなかった選択肢が見えてきます。

哲学　解答ではなく「問題の前提」を問い直す

創造性にとって、とりわけ重要なのが哲学です。

多くの実務教育は、与えられた問題をいかに効率よく解くかを教えます。これに対して哲学は、「そもそも、それは本当に解くべき問題なのか」「なぜ私たちは、それを問題だと考えているのか」と問い返します。

問題の設定が変われば、必要な答えも変わります。

例えば「どうすれば社員をもっと働かせられるか」という問いと、「どうすれば人が自発的に参加したくなる組織をつくれるか」という問いでは、生まれてくるアイデアはまったく異なるでしょう。

大きな創造は、しばしば新しい答えではなく、新しい問いから生まれます。哲学は、私たちが無意識に受け入れている前提や制約を解体し、自由に思考する力を養います。

文学と芸術　感性を高め、表現の引き出しを増やす

創造性は、論理だけからは生まれません。何に違和感を覚え、何に美しさを感じ、何に心を動かされるかという感性もまた、創造の重要な源泉です。

文学や芸術に触れることは、人間が何に喜び、何に苦しみ、何を恐れ、何を求めてきたのかを追体験することです。私たちは作品を通じて、自分とは異なる時代、社会、立場に生きる人の世界を内側から経験します。

これは、他者の視点を獲得する訓練でもあります。

また、優れた作品に数多く触れることで、表現の引き出しが増え、何が陳腐で、何が新鮮なのかを見分ける審美眼も育ちます。新しいアイデアを生み出すだけでなく、それが本当に新しいのか、優れているのかを判断するためにも、感性の蓄積が必要なのです。

倫理と宗教　創造に方向を与える

しかし、既存の常識から自由になり、新しいものを生み出せれば、それだけで十分なのでしょうか。

クリエイティビティには、「できるか」という問いだけでなく、「やるべきか」という問いが伴います。人間は高い創造性によって、生命を救う技術も、大量に生命を奪う技術も生み出してきました。創造性それ自体は、善でも悪でもありません。

だからこそ倫理や宗教が必要になります。

倫理や宗教は、人間とは何か、善く生きるとはどういうことか、私たちは他者に対してどのような責任を負うのかを考えるための知的基盤です。それらは、何を創るべきで、何を創るべきではないのかを判断するための軸を与えます。

創造性が「可能性を広げる力」だとすれば、倫理や宗教は、その可能性に「望ましい方向」を与える力だと言えるでしょう。

リベラルアーツは「創造の自由度」を高める

以上をまとめると次のようなチャートになります。