熊の湯で考えた、正義の境界線

春が、少しせっかちな足取りでやってきた。
そして今年も、「熊は駆除すべきか」という問いが、ニュース欄を埋め始めた。

例年よりも早く気温が上がり、山の奥深くで眠っていた熊たちが、予定より少し早めに目を覚ましてしまったようだ。
けれど、あいにく山の方はまだ「開店準備中」といったところで、彼らの朝食になるはずの若草や山菜は十分に芽吹いていない。
空腹に耐えかねた彼らが、コンビニへ立ち寄るような気軽さで人里へ降りてきてしまうのは、ある種、生物学的な必然と言えるのかもしれない。
今年もまた、画面越しに「熊の被害」という不穏な記号が躍る季節が始まる。

なぜ僕らは、彼らを嫌いになれないのか

不思議なのは、これほどまでに危険な存在でありながら、僕たちは心のどこかで熊を「完全な敵」とは見なせていないことだ。
その理由は、おそらく彼らの造形にある。 丸い耳、曲線で構成されたシルエット、そして人間のように腰を下ろして器用に木の実を食べる仕草。神様が彼らをデザインしたとき、少しだけ「愛嬌」という調味料を振りかけすぎてしまったのだろう。

与謝野晶子が志賀高原の「熊の湯」を訪れた際に詠んだ歌だ。傷ついた子熊が温泉で足を洗っている姿を見て、人々がそこを温泉の源泉として崇めたという。なんとも穏やかで、寓話的な風景ではないか。

かつて、彼らは「山の神（キムンカムイ）」だった。圧倒的な強者への恐怖を、僕たちは「かわいらしさ」という形にデフォルメすることで、どうにか自分たちの手の届く範囲に繋ぎ止めておこうとしたのかもしれない。

善悪という名の、頼りない物差し

最近のニュースを眺めていると、熊は「駆除すべき害獣」という冷徹なカテゴリーに押し込められがちだ。もちろん、大切な家族や平穏な暮らしを脅かされた人々にとって、熊は憎悪の対象以外の何物でもないだろう。それは痛いほどよくわかる。

けれど、ここで少しだけ、与謝野晶子のもう一つの顔を思い出してみる。 彼女は、戦時下に「君死にたまふことなかれ」と叫んだ女性でもあった。国家という大きな物語が「死ぬことこそが正義」と書き換えられていた時代に、彼女は個人の切実な愛を貫こうとした。
人から見た熊。 国家から見た兵士。
これらは、一見すると遠く離れた場所にある問いのように思えるけれど、本質的には同じ根っこを持っている。

僕たちはいつだって、自分たちの立っている場所からしか「善悪」を定義できない。 熊にとっての人里への侵入は、ただの「生存のための調達」であり、僕たちがスーパーの特売日に列を作るのと、本質的な動機において大差はない。
彼らにとっての排除（攻撃）もまた、命を守るための純粋な反射だ。

一方で、兵士を戦地へ送り出す国家の論理も、残される家族の「生きていてほしい」という祈りも、それぞれの立場における切実な正義だ。
国と国の境界線に引かれた正義、企業の論理という名の正義。あるいは、隣り合う部署同士の軋轢や、垣根越しに交わされる隣人との正義、会議室で交わされる、たった一言の温度差。
そして、僕たちの目の前にある、人と熊のあいだに横たわる正義。
世界は、幾層にも重なった薄い膜のように、無数の「正義」で満たされている。

それぞれが自分の領土を守ろうと声を上げ、ときに鋭く、ときに静かに火花を散らしている。

どちらの眼も、捨てないこと

結局のところ、僕たちは自分の尺度でしか世界を測れない、少しばかり不器用な生き物なのだ。たとえば、画面越しの世界では、とりわけ――SNSでの断罪と攻撃の速さのように。
もし熊に言葉があったなら、彼らは僕たちをどう呼ぶのだろう。

被害を憎む心を否定することはできないし、かといって、山で必死に生きる命をただの悪と決めつけることも、何かが違う気がする。

熊の愛らしさを愛でる眼と、その鋭い爪を恐れる眼。 どちらか一方だけを選ぶのではなく、その両方の視界を、矛盾させたまま抱えて生きていく。

そんな風に、世界の複雑さをそのまま受け入れることが、今の僕たちに求められている、ほんの少しの知性という名の、ささやかな「まなざし」なのかもしれない

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