感情移入を再考する

世間ではしばしば、読書とは感情移入であると言われる。それは一見、きわめて明晰で分かりやすい説明のように思われる。しかし実際に私たちが日々書物と向き合う際の感触に照らしてみると、この言葉は経験の全体から少しばかり遊離しているようにも感じられる。

たしかに、作中人物が悲しめばこちらも沈み、喜べばこちらの心も軽くなるというような、「感情の共有」が生じていること自体は否定できない。読書の最中、私たちは少なからず人物の心理へ接近し、その震えに同調している。しかし、果たしてそれだけで、読書という経験の全体像を説明し尽くせるものだろうか。

おそらく私たちは、読書によって生じた経験を、そのままの形では把握していない。経験はまず、空気の湿度や光の鈍さ、時間の流れ方の歪みといった、未分化な総体として到来する。しかしその総体はあまりに曖昧であり、そのままでは言葉へ定着しにくい。そこで私たちは事後的に、それを「感情」という比較的扱いやすい単位へと整理し直すのである。

「主人公が可哀想だった」「人物の苦悩に共感した」という言い方が広く流通しているのも、読書経験を心理的な記述へ還元することが、私たちにとって最も自然だからなのかもしれない。

だが、読後に長く残存しているものの正体は、必ずしも人物の感情そのものではない。むしろ私たちの記憶へ沈殿しているのは、その感情を媒介とすることで、別様の相貌を与えられた世界のほうである。

この点で、私たちは感情というものの位置づけを、少しばかり考え直してみる必要があるかもしれない。

感情はしばしば、人間の内部に独立して存在する実体のように扱われる。しかし実際には、感情とは世界の見え方そのものを変形させる「光学的な作用」のようなものではあるまいか。同じ風景であっても、ある心理状態においては輪郭が鋭く際立ち、別の状態においてはひどく鈍く沈んで見える。このとき変化しているのは物理的な世界そのものではなく、世界の「現れ方」のほうである。

つまり感情とは、その現れ方に付随する一種の媒介条件にすぎない。私たちは感情という色付きガラスそのものの材質や屈折率を観察しているわけではない。ただ、そのガラスを通過し、屈折し、変形させられて届く世界の風景を見ているのである。

このように考えると、「感情移入」という言葉の響きも随分と違ったものになってくる。私たちは作中人物の内部へ潜り込み、その心情を直接的に体験しているわけではない。むしろ人物の感情を一つの「レンズ」として借り受け、そのレンズによって特定の姿に変形された世界へと接続しているのである。他者の感情を追体験するのではなく、他者の感情を通して「世界の見え方が更新される」こと。それこそが読書という経験の正体ではなかろうか。

このとき重要なのは、感情というラベルの名称ではない。同じ「悲しみ」という言葉であっても、それが閉ざされた部屋の静謐として現れる場合もあれば、周囲の日常の継続性との残酷な落差として現れる場合もある。大きな出来事の直後であっても、朝は訪れ、自販機は動き、周囲の風景は以前と変わらぬ素振りを見せる。その無機質な持続のあり方こそが、かえって出来事の影を濃く浮かび上がらせる。読者が文字の連なりから実際に受け取っているのは、そうした光と影の差異のほうである。

文学が精魂込めて描いているのも、実はこうした構造なのであろう。すなわち、感情という捉えどころのない内面そのものではなく、感情という光源によって不意に照らし出された「世界の持続」を描き出そうとしているのである。

もしそうであるならば、読後に残るものが、必ずしも明確な「理解」や「教訓」にならないことも容易に説明がつく。それは知識として言語化される以前の、世界の現れ方そのものの鮮烈な記憶だからである。

人物の感情は明確には把握されず、作者の意図もまた確定しない。それでもなお、ある種の消えがたい印象だけが残存する。その残存の正体は、感情そのものではなく、感情というフィルターを通過したあとの世界の像である。結局のところ、読書とは決して他者の心を単に理解する作業ではない。むしろ、他者の心を媒介とすることで、この世界がどのように屈折して見えてしまうのかを、自らの網膜で経験し直す行為なのである。

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付記
本稿を執筆するにあたり、寺田寅彦氏の「化物の進化」、および同氏の「俳句の精神」から、思考を展開するための多大なインスピレーションをいただきました。科学の眼をもって文学や日常の現象を鮮やかに解剖する先人の姿勢に、深い敬意と謝意を表します。

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