知ってはいけない禁断の書『過激派のためのルール』

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今回は過激派のためのルールの英語版Wikipediaの翻訳をします。翻訳のプロではありませんので、誤訳などがあるかもしれませんが、大目に見てください。翻訳はDeepLやGoogle翻訳などを活用しています。

学問・思想・宗教などについて触れていても、私自身がそれらを正しいと考えているわけではありません。

『過激派のためのルール』

『過激派のためのルール：現実的な過激派のための実用的な入門書』は、地域活動家であり作家でもあるソウル・D・アリンスキーが1971年に発表した、変革のための運動を成功させる方法について書かれた本である。この本はアリンスキーの最後の著書であり、彼が亡くなる1972年の直前に出版された。  アリンスキーが目指したのは、未来のコミュニティ・オルガナイザー（訳注：地域住民などを組織化する活動家）のためのガイドであり、低所得者層、つまり「持たざる者」を束ねて、社会的、政治的、法的、経済的な権力をあらゆる手段で獲得するためのものであった。その中でアリンスキーは、1939年から1971年までのコミュニティ組織の経験を通して学んだ教訓を、現在の新しい世代の急進的な人々に向けてまとめている。

『過激派のためのルール』は10章に分かれており、コミュニティ・オルガナイザーが、さまざまな問題に変化をもたらす力を持った活発な草の根組織に人々をうまくまとめ上げるという目標を達成するための10の教訓を示している。コミュニティ・オルガナイザーを対象としながらも、倫理、教育、コミュニケーション、シンボル構築、政治哲学など、さまざまな問題にも触れている。

1971年にカウンターカルチャー時代の新世代のオルガナイザーのために出版されたが、アリンスキーの原則は多くの政府、労働者、地域社会、信徒を基盤とした組織に適用されており、彼の組織方法の主要なテーマは、近年の政治的キャンペーンにおいて繰り返し登場する要素となっている。

インスピレーション

『過激派のためのルール』の着想は、アリンスキーのコミュニティ・オルガナイザーとしての個人的な経験から得られたものである。また、シカゴ大学のロバート・パーク教授から学んだ、コミュニティを「都市社会の大きなプロセスを反映したもの」とする考え方からもヒントを得ている。アリンスキーが開発し、適用した手法は、彼の著書の中で、1960年代に登場した新世代の急進派にとって、今後のコミュニティ組織の指針として記述されている。

アリンスキーは、産業組織会議やシカゴの少年研究所での活動の結果、集団行動を信じ、コミュニティ組織の独自のユニークな方法を最初に開発し始めたのである。また、晩年に行った市民行動プログラム（CAP）では、貧困層のエンパワーメントを通じた組織化を最も実践しました。アリンスキーは、コミュニティの構造と貧困層、そして彼らの権限付与の重要性を、コミュニティ・アクティビズムの要素として捉え、強力で活動的な組織を作るためのツールとして活用した。また、共通の社会問題を外部からの敵対者として利用し、「住民間の類似性と外部者との共通の相違性に対する地域の認識を高める」ことにも努めた。これは、アリンスキーのコミュニティ組織における最も強力なツールの一つである。集団をまとめるために、何かの機関との対立を引き起こすような問題を明るみに出し、集団を団結させるのである。これにより、組織は対立すべき特定の「悪役」を得て、直接行動を実行しやすくなったのである。数十年にわたる組織化活動の結果としてのこれらの戦術は、他の多くの教訓とともに、『過激派のためのルール』に注ぎ込まれ、コミュニティ組織化のためのガイドブックとなった。

4枚目の見返しには、アリンスキーの妻アイリーンへの献辞と、ラビのヒレルやトマス・ペインの言葉の後に、次のような文章が書かれている。

訳注：見返しに挿入されたこの文章のために、ソウル・アリンスキーはしばしばサタニストあるいはルシフェリアンだったのではないかと言及されることがあります。

学術的な面では、アリンスキーは『過激派のためのリヴァリー』と『過激派のためのルール』の両方で、他のどの作家よりもトクヴィルを引用している。彼は、自由の概念においても、中産階級の重要性においても、トクヴィルを利用し、また、トクヴィル自身の言葉を引用して、「僅かを用いて、よりよい階級を望む」と定義している。

テーマ

『過激派のためのルール』には様々なテーマがある。その中でも、組織内の結束を強めるためにシンボル構築を行ったことが挙げられる。彼は、特定の教会や宗教への忠誠心を利用して、活動するための構造的な組織を作った。その理由は、コミュニティが自分たちを識別できるシンボルによって、直接行動を実行する際に動員しやすい構造的な組織が作られるからである。地域社会が共通のシンボルのもとに団結すると、アリンスキーは地域社会が団結するための共通の敵を見つける。

共通の敵をコミュニティに利用することは、『過激派のためのルール』のもう一つのテーマであり、コミュニティを団結させるための要素でもあった。

アリンスキーは、自分が活動しているコミュニティにとっての「共通の敵」に変えるために、外部の敵対者を見つける。多くの場合、それは地元の政治家や、コミュニティに関する活動に何らかの関与をしている機関であった。敵ができると、コミュニティは一丸となってそれに対抗する。このようにして対立を管理することで、コミュニティのメンバーには共通点があり、組織外の人々とは異なる点があることを認識することができた。また、対立を利用することで、グループの目標を明確に定義することができた。外部に敵対者がいる場合、コミュニティの目標はその敵を倒すことになる。

シンボルの構築は、構造化された組織を促進し、アリンスキーの教えのもう一つの要素である直接行動による非暴力の紛争を可能にした。直接行動は、コミュニティの結束をさらに強め、共通の敵を倒すというコミュニティの目標達成を促進するような紛争状況を作り出した。また、コミュニティが戦っている問題を世間に知らしめることもできた。アリンスキーは『過激派のためのルール』の中で、無視できないほど大げさな公共のデモを奨励し、こうした戦術によって、彼の組織は通常の官僚的なプロセスよりも早く目標を達成することができた。

最後に、『過激派のためのルール』とアリンスキーの活動を通しての主なテーマは、貧しい人々の権限付与である。アリンスキーは、シンボル構築と非暴力による対立を利用して、共通の敵に対して直接行動を起こすことができる、明確に定義された目標を持つ構造化された組織を作った。この時点で、アリンスキーは組織から撤退し、組織の発展がコミュニティ自身の力で行われるようにした。これにより、組織は変化を生み出す力を得ることができた。

ルール

①　力とは、自分が持っているものだけでなく、
　　敵が持っていると思っているものでもある。
②　自分の部下の専門外に出てはいけない。
③　可能な限り、敵の専門外に出る。
④　敵を自分のルールに従わせる。
⑤　嘲笑は人間の最も強力な武器である。守りはない。
　　嘲笑に反撃することはほとんど不可能である。
　　また、相手を激怒させ、その相手が自分の有利なように反応する。
⑥　良い戦術とは、部下が喜ぶものだ。
⑦　長引く戦術は足手まといになる。
⑧　圧力をかけ続ける。
⑨　脅威はたいてい物事そのものよりも恐ろしい 。
⑩　戦術の大前提は、相手に一定の圧力をかけ続ける作戦の展開である。
⑪　マイナスを強く、深く押し込めば、それは反対側に突き抜ける。
　　これは、
　　すべてのプラスにはマイナスがあるという原則に基づいている。
⑫　成功した攻撃の代償は、建設的な代替案である。
⑬　標的を選び、凍らせ、個人化し、極性化する。

批判

アリンスキーは、彼が提示した方法やアイデアに対して批判を受けていた。ロバート・プルーガーとハリー・スペクトは、アリンスキーの指導の多くは都市部の低所得者層にしか効果がないと指摘している。また、『過激派のためのルール』はすべての低所得者層を組織化するためのツールであるというアリンスキーの広範な発言を批判している。さらに、アリンスキーが人為的に刺激された対立を利用することは、団結力を重視する地域では効果がないと批判している。ジュディス・アン・トロランダーによると、彼が活動したシカゴのいくつかの地域では、対立を利用したことが裏目に出て、コミュニティが求めていた政策調整を実現することができなかったという。

また、プルーガーとスペクトは、『過激派のためのルール』に書かれているコミュニティ組織の哲学を、あまりにもイデオロギー的であると疑問視している。アリンスキーは、コミュニティの目標を決定するのはコミュニティ自身であると考えていた。アリンスキーは、対立する敵を作り出すことはあっても、その目的は最終的にはコミュニティに委ねられていた。プルーガーとスペクトは、集団の中にはしばしば相反する意見が存在することから、この考えを批判した。彼らは、組織が達成すべき目標を作ることができるというアリンスキーの信念は、非常に楽観的であり、外部の敵を作ることと矛盾していると考えた。共通の敵を作り出すことで、アリンスキーはその敵を倒すというコミュニティの目標を作り出している。アリンスキーが敵を倒すことを目標にしていることを考えると、コミュニティが自分たちで目標を作るというのは、彼らにとっては逆行しているように思えた。このように、アリンスキーが生み出した共通の敵を倒すという目標を、組織が自分たちの主目的にしてしまう可能性があるため、彼の信念はあまりにもイデオロギー的で矛盾していると見ることができる。

アリンスキー式の組織化はまた、スーザン・ストールとランディ・ストエッカーによって、コミュニティに効果がなく、さらには破壊的であると批判されており、そのためにコミュニティの組織化に対する世間の認識が変わってきている。

①　コミュニティを組織化されるのを待っている混乱した羊と見なす外部の人間の専門知識に固執すること、（既存の社会的・心理的ネットワークや絆を持った有能なグループではない）
②　紛争を万能薬として美化し、フェミニストの視点を無関係と評価するジェンダー的権威主義、
③　力の認識に過度に単純化して焦点を当てている。

ストールとストエッカーは、このようなコミュニティ組織における公私混同の問題や、ジェンダー的な組織化戦術を、コミュニティ組織（アリンスキー／マスキュリズム）と組織コミュニティ（フェミニスト）の違いとして表現している。

遺産

『過激派のためのルール』は、アリンスキーの戦術をまとめたものであるため、その影響範囲は広範囲にわたっている。また、アリンスキーや工業地域財団IAFの教育を受けた政治家や活動家、その他の草の根運動にも影響を与えている。

直接的な影響

アリンスキーが1972年にカリフォルニアで亡くなった後、彼の影響力は他の組織や政策変更を生み出すのに役立った。『過激派のためのルール』は、1980年代初頭に隣人愛組織連合UNOの形成に直接的な影響を与えた。UNOの創設者であるグレッグ・ガルッゾ、メアリー・ゴンザレス、ピーター・マルティネスは、いずれもアリンスキーの教え子でした。UNOの活動は、シカゴ南東部の衛生環境や教育環境の改善に貢献した。また、1970年代にシカゴで行われた「北東部組織」の創設者たちは、アリンスキーの原理を応用して多民族居住区を組織し、政治的な代表権の拡大を目指した。

『過激派のためのルール』は、アリンスキーの教え子たちが、それぞれの地域社会を組織する活動を行ったことで広まった。エドワード・T・チェンバーズのようなアリンスキーの教え子たちは、『過激派のためのルール』を使って、工業地域財団、クイーンズ市民組織、公共サーヴィスのための組織コミュニティの結成に貢献した。また、アリンスキーのもう一人の弟子であるエルネスト・コルテスは、1970年代後半にサンアントニオで彼の住む地域を組織して注目を集めた。コルテスは、「個人ではなく組織を構成単位とするために、既存の強固な近隣要素、特に教会グループを利用する」という会衆ベースの組織化を行い、アリンスキーの人気手法として高く評価された。この会衆をベースにした組織化とシンボル構築は、彼がエドワード・チェンバーズとIAFに師事していた時代に教えられたものである。

また、『過激派のためのルール』の手法や教えは、ミッドアメリカ研究所、全米人民行動、全米トレーニング情報センター、太平洋地域組織研究所、コミュニティ・サーヴィス組織などにもつながっている。

その後の影響

『過激派のためのルール』の手法は、現代アメリカの政治にも見られる。会衆を中心とした組織化の手法は、ジェシー・ジャクソンが自らの政治運動を組織化していたときに関連している。

この本は、ディック・アーミーが会長を務めていたティーパーティー系の保守団体フリーダムワークスによって広められた。ヒラリー・クリントンは、アリンスキーの動員モデルについて大学の論文を書いたが、その戦略は当時の紛争には限定的にしか使えないことがわかった。大学卒業後、進学するか、フルブライトでインドに行くか、それともアリンスキーの新しい研修所に入るか、という選択を迫られたクリントンは、エール大学のロースクールを選んだ。

この本は、白人至上主義者のアンドリュー・アングリンのレトリック戦略にも影響を与えた。

感想

目的を達成するためにはどうするかという点で、非常に現実的な戦術を構築しています。政治思想や社会学を扱っているというよりは、一種のマキャベリズムや兵法書などに近いのではないかと思われます。実際に、欧米ではあらゆる場において、このような現実主義的な、一種の謀略が当たり前のように使われています。

こういった謀略や陰謀が用いられると同時に、それとは全く対称的な理想主義が唱えられているという点を考慮すると、この一種の理想主義は、マキャベリストのための「シンボル構築」と見なすのが普通だと思います。特に従順で疑うことを知らない人が、このようなシンボル構築としての理想主義を掴まされてマキャベリストに利用される、というのは世の常なのかもしれません。私もその一人かもしれませんね。

フェミニストによるアリンスキーへの批判は私にはややズレているように感じますが、それは、単純にマスキュリズムと、マキャベリズムあるいは悪意とを混同しているためなのではないかと思います。よりハッキリとサタニズムあるいはユダヤ思想と見なす人も、もしかするといるのではないかと推測します。

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最後に

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