脱論理ー倫理の壁を越えて

序論

思考

趣味や好きなことの質問にこう答えるのは野暮だろうが、思考だと言うことがある。本来ならば、何のスポーツとか、何の漫画がとかを具体的に答えたりするのだと思う。それを、抽象化していくと、すべて、思考という一つの過程に収束するためこういうことがあるのだ。思考というものは、人間のみならず、生物全てにおいて、生活の軸になっているものになる。これは無意識に働く機能も含んでいる。だから、いろいろある好きなもののうち、一つを選ぶとしたら、これが一番含みのある回答なのではないかと考えていたりする。それが止まってしまうと、生命活動ができないのはもちろん、自分の豊かさの全てを失うことになるのではないだろうか。近年だと、AIがすべて説明できるため、（のちにそうなると仮定して）自分たちがわざわざ何かを学んだりということはそこまで大切ではないという論調も出てきたりするのだが、それが通用しない場面で困るだけでなく、自分の解釈が重要な哲学や思想などといった部分においての思考を手放してしまうことにもなりえる。それは、自分の人生を無為にしてしまうことに近しい。この思考を活発化させることは、良く生きることそのものだ。これは起爆剤である。今から私はたくさんの事実を列挙する。たくさんの当たり前を打ち壊す。それは絶望を与える行為かもしれない。しかし、逃げることなく真正面からそれに向き合った先にある、本質的な温かさ、それもまた存在する。どうか、「最後まで」読み切ってほしい。そして、読みぬいて、そこが新たな思考のスタート地点であってほしいと思う。

倫理と常識の障壁

この題を語るためには、先の「思考」を動かす意識が欠かせなかった。だからまず痛烈に思考の重要性を訴えねばならなかった。では、次に何を語るのかを話しておく。それは、「レイヤ―0」の世界である。我々のみる世界はすでにかなりの脚色を経ている。いくつものあるべきことや規則や当たり前が世を埋め尽くしていて、言葉が世界を定義している。いわば、「高レイヤー」の世界をあなたは見ているといえる。そこにおけるレイヤ―0は則ち、それらすべてを取っ払った原点ということになる。いままであったこうであるという認識全てを処分して、偏見や思い込みの一切ない場所から世界を観測する。すると何も見えないことが分かる。それでは意味がない、というのは低レイヤーの思考には合致しない。そこから見て高レイヤーの世界はどんな方向にあるのかを読み取り、その混沌から、新たに1からレイヤーを構築していくという行為が重要なのである。そしてそれを妨げている概念が倫理や常識である。倫理なき世界はさすがにまずいのではと思う人は多いだろうが、それが足かせになって、制度の存在理由を曖昧なものにしてしまう要因になる。真のやさしさを得るために、一度そこから離れる必要がある問う言うことである。その倫理の壁を一度越え、大海を見よう。その先に見える景色から得られるものが、比類なき豊かさになる。私は今からその壁を超える脚立やら梯子を建てに行くのだ。

発信の壁

私の社会への初めての発信はNoteだった。それはとても突発的だったのだが、そもそも、いままでほとんど発信を行ってこなかった理由として、「発信環境」が大きく挙げられる。今回の作る物の性質上、なかなか斜め上かつ、本質に突っ込む話をすることになる。そういう変わった意見には、大抵反対が付きまとう。それだけなら、意思の二文字で完結させられたが、現代の環境では、バッシングを受け、下手したら自分のキャリアに致命的な傷がつきかねない。ということが、大きな障壁になってしまうのである。故に我々は、下手なことは言えず、美化された非常に慎重に配慮されたもの以外は安易に発信できないのである。法は現に我々の表現の自由を認めているが、世間がそれを規制しようとしているようなものである。だから遠回しにアナログなコミュニティを用いるという手を考えたのである。しかし、本をはじめから出してやろうなど、無謀でしかない。それに近いSNS、Blog、それがNoteにあたったわけだ。それで今はここにいる。いわば、昔は「抑圧の中の自由」であり、現代は、「自由の中の抑圧」、権利のぶつかり合いが生じる社会なのである。それを鑑み、いままで避けてきたが、何かが残る、これが何より大切だった。これを出そうが、これはあくまで一つの考えで、最終的には自分で生き方を考えなければならない。それがこれの最終的な結論だし、主張することになるが、それでも、疑問や種、そして自分自身への気づきとして、これが存在している。それが重要だと思っている。そのうえで、この後展開されるものには、一切の根拠が存在しない。そもそも、哲学的な領域にエビデンスを求めても仕方ないものだ。あくまでも、世界を観測して来て得られた知見及び見分が要素にある。そのため、一部の一般論に関する供述を除いて、主観を全体の観測をもとに客観的に一般化するように努めた文章になる。加えて、今回の内容は、全文を見て明らかだろうが、そこそこ極論であり、不快に思うかもしれないことも、容赦なく述べることはある。その一部分が抜き取られてしまうと、悪質なヘイトスピーチのように演出することは極めて容易であり、格好の燃料ともされうるだろう。そのために断っておくが、一部分を切り出してのSNSへの偏向的発言、この一切を禁ずる。著作者にはそれぐらいさせていただきたい。つまるところ、求める感想は、全体を踏まえた包括的意見。こちらの投稿を願いたい。つまりは、「早合点するな、させるな」というわけだ。そのうえで、本論に入る。

I.現代論理

現代における論理は、合理性と効率と価値を重んじるスタイルになっている。しかし、そこの破綻具合はかなりすさまじい。それが、脱論理を推奨する根拠になりうる。そのために、これらのトピックを一読し、今の社会の考え方はいかほどかを考えていただけるとよいかと思う。

人間の特殊性

人間は特別だとはよく言われたものだ。近代哲学では、自然とは隔絶された存在として、扱われるようになってきた。人間には理性がある、創造性がある、他の生物とは違う。これはおもえばただ優越感を得たいがための行為に過ぎないように考えられる。これは、人同士の間にも生まれている優越しているかどうかの視点と一致している。ただ、特別なのは人間だけでないことは現代科学にとって自明の事実であることは言うまでもない。

そもそも、どの生物も特有の生態を持っている。それがたまたま文明を持つという形に帰着しただけ、という考え方をするのがベーシックかと思う。それが目に見えやすい特異性かどうか、ということではないのだろうか。というのが見解であるが、道具を使うとか脳の仕組みが変わっているとかツッコミどころがあまりのも多すぎるというのもまた正しい。だから、進化の方面から考えていいるのはどうだろうか。

進化の過程の因果関係はどの方向性を持っているかがまだはっきりとは分かっていない。「生物に適応能力がある」と「適応能力がある生物だけが生き残る」では意味に大きな差ができる。最近になると、その両方があり得るということは分かってきたが、果たして人間は大分と不完全なものを持つようになってわけで、何を思ってその生存戦略をとったのだろうか。最近だと、どうやらどこにそんな文明を作ることができる技術があったのやらという年代の遺跡が発掘されることがあったらしい。もしかしても、人間が特殊だ、ではなく、過去に存在した似た形態のシステムは例外なく絶滅した、なのかもしれない。そうすればまた合点がいくところもある。

こうしたことからも、別に人間が特異極まりないという考えそのものがちょっと微妙ではないかと捉えることができる。特別だからこうだ、とか特別だからこれがないとかではなく、自然の雄大さと自身の理解の及ばなさを現在の環境問題などを機に学び、謙虚かつ冷静に人間を分析することが求められる。みなし前提は積み上げに必須だが、前提を1回壊してから別のルートの可能性を検討するのも研究においては時に必要になる。きっと、そういう視点の転換は考えを進めるうえで一度は通らないといけないかと考える。

自然とエゴ

一方、自然を重要にする理由は、人間の功利主義のいたるところであり、自然が虐げられることによって一切の被害を被ることがないのであれば、おそらく主要な政策において自然保全など一切発言されることはなかったように思える。自分たちに利益をもたらすかどうか、それが近代以降の資本主義社会における不毛な競争を促進させた主因にあたる。そのため、どの点から量りとっても、人間の自然保全は完全にエゴに過ぎないことがはっきりする。自然淘汰の法則に逆らうべくの方向性でしかないことが分かる。それ自体に文句を言うつもりはないが、自然環境をめぐってのエゴのぶつけ合いというのはなかなかひどいものがあるので、これは提示した方がいいかもしれないと思った。

生物の絶滅は今始まったかのように騒がれているが、歴史が示すとおり、何億年もかけて、大絶滅は何度も発生している。その原因に環境変化が急激に起きたことが一般に挙げられている。そして、そんな大事でなくとも自然淘汰というように、絶滅の働きは常に発生している。人のみならず、他の生物が絶滅を誘発している場合がなかったとは断言できない。そんななか、生物の絶滅を防ごうといっても困る。そういうのは過去にもあるし、これからもある。かわいそうだから、絶滅されると環境上困るから、といった理由すべてこちら側の主観でしかなく、それらに生存してもらう道理はやはり、人間の存続に不都合でなければない。自然淘汰、じゃダメなのか。と。倫理の外側からはこう見える。しかしながら、その速度は第六の大量絶滅（原因：人類）と呼ばれるほどすさまじく、温暖化の抑止とも関連づき、いまやそれを行わなければ自分たちの存続にかかわってしまっているため、是が非でもとなっているわけだが。さすがに、人類の絶滅までも自然淘汰なんて同族が言ったらもう仕方がない。どうやら、何が悪いとも発言する暇も与えられていないようだった。

そんななかで、環境活動家というのはしばしば過激な動きをする。何にも優先して環境を復元させねばならない。それに関係ないものはすべて撤廃されてしかるべしだという過激思想のもと、芸術やら作品やら、娯楽やらの中心地を荒らしまわっている。言い分自体は誤りかもしれないが、改善活動に先走って破壊活動をするというのは、そういう環境活動そのもののイメージを汚損していることに彼らは微塵も気づいていないようだ。心理に訴えた平和的かつ切実なデモならまだしも、こういう過激な行動はそれそのものに目を向けさせる行為と等しく、動機も何も相手にされなくなるだけである。我々は出来事、しかも一番印象に残るマイナスの面でそれそのものを包括的に解釈してしまうという悪癖があるために、この活動が逆に本望である環境の改善に対して絞首をしていることに早く気づいていただきたいものだ。あるいは、その過激活動そのものが目的と化した倒錯機関なのかもしれない。そういうバイアスを理解し、本当の思索とは何かをじっくり議論する場さえ、今はもう狭まってしまった。速度と目新しさがすべてなインターネットに用は着々となくなってきている。

一方、ヴィーガンという人々がいる。彼らの中には、宗教的理由がある者もいるだろうから、そういう理由を持つ人については除外した上で話すことにするが、彼らは一様に大概その理由を動物に対する慈悲で語る。現在では、健康や環境に良い食事なんて部分に抵触するため、必ずしもこういう理由のヴィーガンばかりではなくなりつつあるが、彼らは知らず知らずの間に可哀そうだと憐れむ生物の対象を線引きして固定化してしまっているということに果たして気づいたうえでそういう判断をとっているのか、いささか疑問である。生物という範囲では植物が含まれないはずがない。が、人間の主観として、痛みが可視化されないものは殺害に当たる行為をしてもまあ問題ないし、心も痛まないと勝手にしている。本当に謙虚な生物との向き合い方は、感謝しながら犠牲を受け入れることなのかもしれないと私はそういう人々を見るたびに感じている。本質的には人種差別もヴィーガンも線引きという概念において一致していること、そしてそれは我々の身近にある現象であるということを、くれぐれも忘れてはならぬ。線引きはIIで後述する。

人間における内在的な生物的クライシスも起きている。少子化の進行を経済駅問題や時間的問題化のようにあたかも語られるし、行政的支援もそこの身のフォーカスとなっているが、理性が全体を支配する世の中において、結果的に人間の存続という観点におけるこの事象そのものすら思い込みによる人間のエゴといわれても差し支えないのではないかと思われざるを得なくなった。遺伝子がどうとか、努力が報われるのかどうかとか、法の必要性がどうかとか、もはや対して重要なことかすら、論理の前では無為となりつつある。我々は自然界のあいまいな定規を放棄したために、価値観がどうあるべきかということに惑わされ続けている。最近は科学の発達で、どんどん論理的な事柄の説明が立ってしまっている。そんな中で、遺伝子などを踏まえた選別的出産、科学に基づいた論理的教育、そして合理性を主軸に据えた合理的人生計画…自分たちがいいものだと感じられればそれで十分なのに、なにかと論理的にいいか悪いかだけで生き方のすべてが決していきそうなのが私には気持ち悪くて仕方がない。ストレートに言えば反吐が出る。いかなるものも人為的で論理的で、なにかに縛られたように自由に動くのは見るに堪えない。我々のwellbeingにとって重要なのは、やはり論理から逸脱した範囲、レイヤー０の世界からありのままに見つめて、その不確定性を受け入れて人間が積み上げてきたエゴや思い込みを一回捨てて、残る残留物は何なのか。繰り返しにはなるが、こうやって気づいていくことが大事なのだと思う。そして、これを読んだだけでその気にならないことと、これを書けるようになった自分が早合点しないことだ。

多様性の無様性

マイノリティについて、人種について、民族について、宗教について、理解が進んでいったのはもちろんいいことだ。しかし、その主張が最も尊重されるべきかのような過激発言がSNS上には大量に存在し、かえって多様性を破壊している。そんな倒錯状態に当の本人は気づいていない。これは平等の実現ではなく、ただの報復、そう捉えざるを得ない。ここではそうはっきり申し上げよう。今の多様性は無様性促進の運動そのものだ、と。

多様性（今はダイバーシティが一般的だろうか）という言葉が現れてきたのはいつ頃なのだろうか。その前身となる、人種差別、女性差別、部落差別の反対運動はずいぶんと産業革命あたりからの話だが、この定義というのは、実に不透明なもので、様々な考え方や特徴が共存している状態、みたいなものだ。この「共存」という考え方が今の過激な発言には欠けているのではないか。そう思わざるを得ない。例えばの話を挙げて批判的に個別の事象について説明する。

女性差別の歴史はあんまりわからないが、ちまたではこれらの差別解消を目的とする活動家に「フェミニスト」という呼称を用いることが多い、らしい。昔の社会どころかはるか昔の文明誕生初期においてすでにローマの方ではそのような傾向が見られたことが分かっているが、日本においてどうだったか、ひいては、人間自体の誕生時点でどうだったかは果たしてどうかは私はわからない。でも、基本としては、日本語で言う「男尊女卑」というのが一般的な状況だったと推察される。これに対し、対抗しようとする運動は日本で言えば明治以降あたりが中心となってくる。しかし、近年、こんな言葉も現れるようになった。先の言葉を揶揄して、「女尊男卑」とか、「弱者男性」とか。いったいどのような状況でこんな言葉が使われるようになったかは不明だが、おおよそ、関係逆転を狙う女性がいるらしい。というか、フェミニストとやらは、このそのものを実質的スローガンとしていると解釈されるようだ。役割分担の一環から差別思考へと転じてきた過去について私は同調はできる。しかしながら、関係を対等にするどころか、あたかも今までの先代の恨みを今こそ掲げる時かのように反旗を翻し、関係逆転を逆襲のように狙うのは、変な話だと思う。賛同はできない。

民族問題についても、課題が多く、白豪主義やアパルトヘイト、植民地支配といった人間を枠組みに全て含める場合において、反省すべき事象は多い。そのなかでもユダヤ人周りのことにはまともな話がない。宗教的な問題や、政治上の口実として利用され、散り散りになった民族は各所でひどい仕打ちを受けていた。特にひどかったのは、戦時中のドイツなのは言うまでもないだろう。それを終えても、帰る場所を持てなかったことに憤るのは無理もない。もともと歴史をさかのぼれば問題の本当の原因はイギリスであると考えられているし、領土問題については一朝一夕で解決しないこと自体は間違いない。しかしながら、過激的な行動が随所に見られること自体は明らかにある。イランへの攻撃や、不用意なガザ地区への継続的攻撃行為、あたかもそれが完全に正当化されるべきだとでも言わんばかりの姿勢である。私が直接かかわったことなどないのだが、確かに、歴史として、この現実はいたたまれないものがある。しかしながら、彼らが好き勝手にされた分、し返していいというのはいかなるものか。「復讐」の名目ならばまだ考える余地があるが、これは相手が違うためにお門違いである。故に、責任の転嫁に過ぎないと思わざるを得ない。攻撃単体として同情の余地はないと考える。

先の話に引き続いて、戦争において、特に民族紛争にあたる物は攻撃に対する反撃、に対する反撃、への反撃…こういうことが繰り返されている。これは一切他人ごとではなく、日本においても「復讐劇」というものは文学としても現実としても少なくないし、「私刑」に処する事態もある。それを止めて一度受け入れろだなんて、そういうことを御前が経験したことがないから、そんなことを言えるのだ、という主張は本当に正しい。「わかっていても、そうなってしまう」、人間など基本そういうものだし、わが身となった時どうなるかは身にもってしてしかわからない。ただ、こういう規模の話でないにしても、何かをすることが、事態の悪化に繋げるだけなことは往々にしてある。引き下がり、手放す勇気、それを持てるようになれば、こういうことも、過激な主張の横行も少しは止めることができるのかもしれない。よく停滞は後退だ、Keep Forwardと言われるが、進歩するための積極的後退も辞さない姿勢こそが、真の変革者にあるべき姿だと思う。そんな手放す勇気もないものに進歩は続けられやしない。それは今の状況が一番よく示している。

少数派が自分らしくいる権利が認められてきたこと自体、別に悪いこととも思わない所だが、先の例をひっくるめて一般化した場合において、その権利が認められる一方で、多数派が貶められる義理はどこにもない。当たり前のように聞こえるものだが、その当たり前は現実問題既に侵されている。芸術作品や大衆向け（コンシューマー）ゲームなどにおいて、その問題は波及している。どうやら、日本国内では現在そこまで見受けられていないようだが、多様なキャラクターを採用していないと、「差別的だ」「反多様性である」と大反れた批判をもらうリスクが非常に高まっている模様で、語弊を招くというだけで、大量のバッシングに合うみたいなことが、常態化しているらしい。そういう過剰な配慮といえる行動を「ポリコレ」などということもあるらしいが、こういうことがあまりに多すぎて、正常な制作活動を妨げたことから、イ―ロン・マスクは過去に「多様性は芸術を殺す」＝「多様性などクソくらえ」という発言を投稿したことがあった。真の多様性について反対するつもりはないが、このような本質に背いた多様性についてこのような意見を抱くのは全く無理もないことのように思える。つまり、少数派は自分の権利が認められ始めたことをいいことに、かえって「マジョリティ側でいる権利」の侵害をするようになった、と解釈することができる。全員がとは言わないが、多数派の意見を侵害されるようなら、それは真に多様性と言えないのは当たり前だ。なんなら無様性の助長だ。ぜひとも思い返していただきたいものだ。

多様性がゴミだなんて思っちゃいないが、こうやって、権利と権利を衝突させ、対立構造を絶えず作りあうような状態は憂慮せざるを得ない。そうやって曲解されるのではなく、正しくお互いを尊重できる社会を構築していくためにも、多様性なんて言葉が消えてなくなる時がそれこそ、多様性が真に実現された時なのだろう。

自由意志と責任

自由意志があるかどうか、はいまだに議論される余地があるようなのだが、少なくともあるとしてみたときに、それが赤子の時からある、というのはさすがに無理があるだろう。そこには形成の過程が必ず存在する。この世に生を受けた当初は誰もどういう人間になるか、選ぶことはできない。ならば、今起きていることの原因は誰に転嫁されるべきだろうか？

遺伝子も間違いないが、環境の面もまたもちろん人格形成に関わってくる。よく考えれば、当たり前のことだとはっきりするが、初めからどうなるか選ぶことなど、だれにもできやしない。自分が触れるもの、人の情報をやみくもに吸収し、生まれてきた世界に順応する術を得ようとする。そこに意思はない。理性もやはりない。考える隙もなく、本能的に生存するためのアプローチをとっていく。それを数年間続けていくうちに、その要領が分かってくる。つまり、物心がつくわけだ。その時になって初めて、我々は何がしたいか、何を求めるか、どう動くかを自分で決めるようになる。自立し始めるのである。そこまでの数年間は空白となる。そして、大人としての自己を形成するというところまで拡大すれば、思春期の終了までは自己は確立されていないとまで言える。そこまでの数年～十数年のスパンで、自分の中での基準を作り出し、当たり前、信条を形成していくのだ。つまり、そこまでの期間においては、自分で何かを決定する能力は十分に備わっておらず、他人依存の状態にある。ということは、価値観を形成するまでは、周囲の環境に流されることを強制される。そうして形成された人格の下でやっと、自己選択を行う権限を我々は持つことになる。自由意志そのものの否定説もあるが、それをいったん除外して、ある、とするにしても、そういう形成の過程を終えて初めて得るもので、何も最初からあるかのような言い方は不適切だと考える。こういうとひどいいいようになるのかもしれないが、基本的には、私がこんな変な事ばかり書き連ねているのも、あなたの周りにいる誰かさんがうっとうしいのも、誰かさんが優しいのも、おおよそ、初めの数年間で吸収したことを軸にしてこうするべきだ、こうしたほうがいいという理念のもと動いているからだ、そうに違いない。

価値観を形成した後でも、変わることだってできるではないか。確かにそうだ、様々な経験をするうちに新たな事を学び、自分の常識を打ち破って変化することだってできる。いや、きっとそうであるべきだと思っているだろう。そういうきっかけとなるかすれを増やすのが私の役目の一つであることもまた事実。しかし、よほどのことがない限り、相手の価値観に直接干渉することはできないまま、その人は年を取っていく。基本的に、相容れない考えは捨てられ、都合のいいとられ方をし、正当化したまま、進んでいってしまうことも少なくない。一例として、今大変な人に「無理しなくていい」といっている、まじめにやらない人に「しっかりやれ」といっている。そういう2つの話が存在して、大概、不真面目な人ほど前者のことを口実にし、まじめな人ほど後者に受け取ってしまったりする。こういうことは決して珍しくはない。価値観そのものをひっくり返すのはこのようにして至難の業である。と言っても、チャンスは多いに違いない。だから、問題を起こした張本人が責任を一切取らなくていいとも又思わないが。

物事には背景がある。その背景を通じて、司法では罪の減免や加重を行う。その動機、周りの環境、被害者側の過失、など様々なことを根拠をもとに総合的に判断する。先の話を取り上げると、その人がこのような問題を起こしたのは、いったいだれの責任と言えばいいのか、なんとも言えなくなってくる。なかなかきりがないものだから、暫定的に本人のみに罰を下すことに反対するわけではない。しかし、絶えず起こる問題を解決するには、その動機となる部分にアプローチする必要がある。すなわち、人格形成の過程において問題が見受けられなかったか。ということ。大人ならまだしも、少年犯罪ならなおさら、背景のウェイトは重くなる。なぜなら、それが判断軸のおおよそを占めているからだ。遺伝的な性質なのか、はたまた家庭環境がよくなかったのか、あるいはその周りの地域によって被害を受けていたか、そういうことを総合的に調査していくことになるわけだ。そして、それは連鎖する。問題を起こした人の子の子の子…が問題行動を起こす可能性が通常時より高まるというのはよく知られた話で、それを当たり前として価値観を形成した人が近い問題を起こすのは全く持って不自然じゃない。それでもって、少年関係問題として最も多い犯罪行為、通称いじめについても疑問が残る。「加害者を絶対悪化する教育方針」これはいかがなものだろうか。何があっても許されない、根絶しましょう、本当にそんなのでなくすことができると思っているなら、今すぐ考えを改めた方がいい。その背景を見ていない。特に小学生なんかは、価値観の大きなずれがそこに直結していたりする場合も少なくない、これについて100%加害者が悪い、反省しやがれというのも酷な話ではないか。被害者側からしてみればそれで甘んじて受け入れろっていうのもおかしいだろ、と思うかもしれないが、切に根絶を願うならば、互いに歩み寄って、原因を究明し、背景に対してアプローチできる状態の構築が最も優先されるべき事柄なのではないだろうか。それ故に、完全に何だろうといじめは悪いと教え込ませるのは疑問を呈さざるを得ない。

一方、被害者側がそれを逆手に取るなんてことも少なくない実情がある。確かに、誤解を思われるようなことは避けられるべきだというのはいたってまともな意見ではあるが、被害者側の過剰反応が原因の一つとして考えられる場合もある。これは社会に出たことを考えると、非常に難しい生き方を迫られることだ。加害者の背景だけでなく、被害者についても、どうやって人と折り合いを付けるかについて場合によっては認知行動療法的アプローチをとることが適当であると考えられるケースもあるに違いない。被害者に落ち度があるという言い方ではよくないが、被害者を真に助けるために、被害者への教育、これもまた重要なのではないかと思われる。それに加え、少しでも問題と思われるようなことをしたときに執拗に突っかかり、責任を追及するような輩も中にはいるようだ。これは全くいじめとは無関係で、ただ自分を正当化し、他を貶める口実としてその文言が使われているという意味合いだ。そういう過剰な主張に対しても背景を検証し、我々は改善を勧告する必要があるのだ。責任0%とは全く思っていないが、すくなくとも、問題を一つ解決に進めるために、人格形成の過程、という部分を適切に見つめ、このような事をするような価値観がいかにして作り上げられたのか、正しく検証される必要があるだろう。

でもこれは、自分で生き方を決定できないことの裏返しのようにも思えるかもしれない。それは残酷に感じられるに違いないだろうが、その理不尽に真正面から向き合い、一人でも多くの人の頬ににそういう考え方のメゾットをかすらせることを生業としているのが今の私だ。これは申し訳ないが、一つ後に取っておいてほしい。

自己肯定

近年、自己肯定感の低下が問題だ、とか、ネガティブ思考を改善しよう、どころかすべきだ、とか、よく言われるようになってきたが、私が思うには、それが本当に大変な人の心をさらに悪い方向に押しやっていないか、気になって仕方がない。その「ポジティブ至上論」には疑問である。

立てられた仮説はこの通りだ。ポジティブであれば、自己肯定感が高いに決まっているだろう、全くその通りだ。だが、今ネガティブな気持ちでいる人に無理やり強制している世間柄にも見えてくるのだ。個人の考えとしては、そうやって、ポジティブでいることを強制し、自分の本来思うことを押しやってそういった部分を隠しながら無理やり生きなければならないような状態であれば、それはメンタルをさらに悪い方向へ進行させるに決まっていると思う。それは当然だろう、そもそもがネガティブだったら、ポジティブでいろと言ったときに、そうでない自分を自ら否定し、そうでなければならないという義務的思考、完璧主義がさらに進行してしまうだろうから。それ故に、ポジティブの押し付けがむしろ人を傷つける場合があることを、悪気がないのはわかっているが、理解しておいてほしい。

本当にここ数年でこの言葉が世間に広く知られるというか、浸透したのだが、この低さがあたかも問題で、それが精神疾患に直結しているかのように語り、向上の必要性を声を大にして語ることが多いが、果たして、これは本当に高い必要があるのか、疑問で仕方がない。高いに越したことはないのだが、無理やり底上げさせるための教育を積むこと、つまり個人尊重を過度に重視し、結果、協調性の低下や逆に社会に出たときのギャップの部分（社会は変化に間に合っていない面もかなり大きい）で悪影響を受けてしまう人も少なからずいるのではないか、という感想を抱かざるを得ない。

私が思うには、ポジティブを過度に主張するのではなく、ネガティブ＝悪の認識を撤廃し、そういう自分を包括的に見つめながら、進んでいく。という姿勢が最も重要なのではないだろうか。無理に自分の部分を否定し、押し殺すようなことは、状態を悪化させるだけだ。自分を改善する、よりも、今の自分を受容しながら、進んでいく姿勢、別にそれは悪いことじゃない、そこをひっくるめて自分だから、大切にしよう、という声掛けの方が、もともと自己肯定感が低めな人にとっては、非常に救われるのではなかろうか。私なら、少なくともそっちの方がいい。

自己肯定感の低さはそれに押しつぶされていることは考え物ではあるが、決して、完全に悪いものだと断定できるわけではない。日本人の国民性では、この自己肯定感が低めであるという調査結果が提示されているが、これは、裏を返せば不安や心配な点を察知し、危険を回避しようとする習性の程度の高さでもある。国民性というものは、一長一短かつ、その国の歴史を最もよく表す指標のひとつである。不安は受け継がれてきた一種の能力なのだ。それを大切にし、敵とみなすのではなく、共に歩む意識で、自分のパフォーマンスや生き方を一段向上させる武器にすることもできる。ぜひともそのマインドを大切にしてほしいと思う。さて、この文中で「家庭環境と学校生活、社会でのそれぞれの不和」というニュアンスの文言が出てきたが、これはなかなか大きな問題である。最近の自己尊重的理論の過度な推進が状況を深刻化させ、余計に子供を悩ませる原因になっている。これについて言及していこう。

自己尊重の功罪

人の幸不幸みたいなところは、絶対評価とは言えない。基本的には、今の自分や過去の自分、あるいは他人との比較の中で自分の基準とし、そこからの上下で評価の良しあしを決することが多い。つまり、極端な例で言えば、縄文人が現代の生活を見てうらやましいと思う一方で、現代人が縄文の生活を営むのは過酷極まりないと思う。しかし、両者にとって今の生活は「スタンダード」と主張する。このように、いってしまえば、ずっと過酷な環境で生きていれば、それに疑問を持つことも少ないが、急にそうなれば、困る。ということがいえる。当たり前の重要性を身にもって知るとは、そういうことなのだ。相対性についてはIIIで詳細に論ずる。

先の相対性という概念をもとにすれば、ずっと過酷な状況に置かれていても、それが標準と思うから問題とされないのではないか、と思われる。当たり前の形成だ。昭和の時代は現代の人間から見れば非常に厳しいかつ非合理的指導であったと主張されることがかなり多くなっているが、過去の人々にとっては、それが標準だったため、そういうものと解釈されていたと捉えるのが適当である。そして、そういう路線は家庭、学校教育、社会とステップアップしても変わらず刷り込まれる。ということは、変化しないのだ。変化しなければ、それが標準だと嫌でも理解する。それゆえ、いくら大変だと思っていても、それがさらに過酷だと感じる状況にもかえって遭遇することもないとわかる。そのかわり、そういう環境で今まで生きてこなかった人間がそこ見放り込まれたとき、今までとのギャップを感じ、困った、と感じるといえる。「今までもっと大きな苦労をしてきたから、それを考えれば今はまだ良い、だから頑張ってこられた」的なニュアンス回答をインタビューでし、「これまでの苦労が今の自分を作った」かのように言うのだが、このとおり、先にした苦労を基準とすることでモチベーションを得ることもできるということを考慮すると、幼少期からの厳しい教育は悪いことづくめ、でもなさそうだ。一方、現代においては、そのような気風は改善されるべきという意見が主要になり、自己を尊重し、確立された人格形成を推進することで、子どもにとってよりよい教育を求めるのが学校教育、主に義務教育では基本となってきている。これで、生徒にとっていい学びが与えられる！と文科省は思っていたようだが、そうはいかなかった。それはそうである。家庭では過保護につながり、学校教育との差で１つ目のギャップが生じる。そして、求められる人物像、スキルが多岐にわたるようになった。社会が複雑化したのである。思想としては、働き方改革により業務を圧縮、残業をもみ消し、そのうえで、いくら効率化が進んでも、使える労力に余裕は別の新たな仕事に割かれる。というように設計されているため、今日の仕事は余計熾烈な状況にある。それに、年功序列制度の破壊、実力主義の浸透で、人材の選別が進み、学力を前提としていながらも、それ以外のスキルを求められ、理不尽がまかり通る状態、これにまた２つ目の大きなギャップを感じる。厳しさで言ったら総合して現在のほうが低いと仮に言えたとしても、このように流動的に状態が変化し、それに対応を迫られると、その変化にうまいこと適応できなくなっていくのは仕方がない。環境が一気に過酷になったりすると、その対応にはかなりの苦労を必要とする。そのため、下手したら今の方が苦労していて、最初からそうであると一貫していたほうがまだマシに思えた、のかもしれない。なぜなら、価値観を形成するのは、自分自身じゃない。先述のとおりであるため、この環境の下で価値観を形成すれば…あとは推論可能だろう。

そのため、一貫して楽か、一貫して苦労していたほうが適応は楽だ。そうしないから、適応障害といったものが発生する。つまりは、改善したいのであれば、社会全体でそういうことを確実に当たり前化することだ。個人尊重を題目に据える割に、その最大が家庭、最低が社会であれば、ステージが高まるにつれて、不和を受け、不適合を起こしやすい。そういうもので済まなくなったこと、比較対象が変化しすぎたこと、選択肢として広く知られて一般化されたことが、不登校の増加要因とも大きく関わっている。これを減らすのが正義とも思わないが、教育制度の維持は社会全体の基準統一をしっかりしない限り、不可能に近くなっていると考えられる。家庭側としては、そういう差の部分を理解し、子どもと社会の間にある溝を正しく橋渡ししてあげる、傷ついたときに戻ってこれる場所となり、またもう一度送り出せる役割を担えるようになるのが望ましいだろう。話によれば、放任より厳しく制限のほうがよっぽどマシだと言うではないか。これから変化していくことについて少しずつ社会の構図を教え、適度に苦労させる。最終的にそういう習慣のなかで価値観を形成させ、変化を前提として自ら動ける、そのサポートをしてあげられればベストだろう。

自分の目的や目標が定まっていることは、自分の軸があるということだ。それがあれば、柔軟に対応し、そこへの受難も適度にできるようになる。変わらないために変わる、とでも言うことが多いが、そういう軸ある人を作るには、放ってもダメだし、支配的に望んでも育たない。今自分に何が必要とされているか、何が自分にとって、面白いと感じられるのか、気づきを与えたりもらったりするのは簡単じゃない。自力でなら尚更。今の社会の状況を踏まえて、望ましい姿を想定し、伴走していくのは困難なことだが、少なくとも社会全体で尊重する流れが出来上がるまでは大切になってくる。そうでなくても、互いに折り合わせたりしない社会はそれはそれで争いが絶えず地獄だ。適度という言葉はあまりに抽象的だが、それを模索し続ける姿勢も、我々は絶やしてはならない。

合理・効率

コスパ、タイパという言葉が浸透して久しい。これは、今世代を象徴する言葉ともいえるのだが、何をもって効率かの根本が誤っていれば、とんでもない勘違いの落とし穴を食らうだけになってしまう。それがまさに今の状況ではないかと思う。

効率は複数の見解が存在するパラメータである。時間が単に短く済むことだけでなく、それでどれほどの効果が得られるか、理解が得られるか、最終的な到達点はどうなのか。どの方法も異なるステータスを見出すことができ、それを組み合わせて総合的に判断してこそ、効率的だと呼べるのではないだろうか。単に便利と結びつくわけでもなければ、一片的な効率が素晴らしいとも言い切れない。動画の再生速度や翻訳機能、実体験のような具体例からこれを分析すると顕著ではないだろうか。

近年では、動画を倍速化することが主流らしい。その理由は、やはり効率とのことだ。まず、科学的な論点。情報処理の能力の観点でも、倍速視聴は基本的に残るものが少ない。情報を処理しきれないためである。いうには、電子機器の情報量は莫大である（ように作られている）ため、オーバーヒートを起こしやすいという。また、それを標準とすることによって、会話の隙間の感覚にずれが生じることがしばしばあり、コミュニケーションの質を変動させる要因にもなるらしい。そして、これを感覚的に落とし込むと、解説など情報の享受を主目的とする分にはまだましなのかもしれないが、映画などといったストーリー性は高度に間も含めて緻密に計算されていることも少なくない。その部分を受信できなければ、感想も記憶も薄くなってしまう。また、さらには、脳というものはなかなか単純で、記憶されやすいのは、「面倒であること」らしい。これは、一般に言われる「グーグル効果」をさらに拡張した解釈ではあるのだが、簡単に得られた情報については「それだけ簡単に手に入るならそんなに重要じゃないな」という風にとらえていそうで、時間をかけて入手した情報については、「その分記憶の優先順位が高いだろう」というようにとらえているということの示唆である。元となる理論は、辞書と検索機能の差についての論述であったが、ここでは、視野を広げ、情報入手の難易度と記憶の結びつきという観点には相関があると見立てることができるのではないかとしている。これは、受信側だけでなく、発信側にとっても重要な事であり、人気を得るという観点でいえば、目に留まる「ありふれた情報から脱する」必要性のことでもあるし、データの信ぴょう性を表すことにもなる。本や新聞として出版することの難易度とネットに難易度はまるで違う。そこの過程が面倒でなければ、適当なこともすぐいえるが、面倒であれば、その分しっかりしたもの以外を作るメリットは薄い。となれば、結果的に、面倒な家庭を踏んだ情報ほど的確な情報である可能性が高いと結論付けられる。（ただし、言論統制などを大規模に政府規模で制定していたプロパガンダはその逆手のようなものにあたってしまうが。）そこにありつく過程というものは、良くも悪くも記憶に結びつきやすい。これは、自然と電子機器の不調和の原因というさらに事象の項についても参照とはなるが、科学的な観点から見渡しても、倍速というものについては、そもそも理にかなっていないというように判断を下すことができる。つまりは、効率的に思えても、急がば回れ的発想の方がはるかに優れている場合もあり、その精査もせずに、目先の効率性のみで物事の効率状態を一転のパラメーターで判断する傾向があるという時代背景を表しているとも説明できる。一つ例が飛んで、実体験という場面においても、遠回りの重要性を説明できる。なんにせよそうとは言わないが、例えば理科の実験をした人は必ずいると思うが、そんなことはしなくとも、実験映像を確認して、こういう定理があるのだよというのを詰め込み続けた方が世に言われる「タイパ」なんかには合致しているが、そういう実体験を持ってこそ、情報収集の難易度が上昇し、知識として脳に保有しているものを実際の世界に投影させてリンクが生まれることによって、深く記憶に刻み込まれたりする。これも好例と言える。つまりは、百聞は一見に如かず的発想もまた重要であるのだ。今我々が見ているものが本当とは限らない的な話を積み上げれば、見ることなどの一次情報でさえ信用ならないというように主張していくことももちろんあり得るのだが、その世界は暫定的に基地の法則が適応されている以上は、この解釈について正しいということに据え置いておかざるを得ないだろう。最近のデータソースの問題点と併せても、この実体験をするということがいかに有効なものになりうるかは言うまでもない。そこで、ひとつ本当に効率的であればそれはいいことなのではないのかという疑問が生じるわけで、厳格に計算済みの効率についてはいいことづくめではないか、と。正解だと思う。だが、そこに抽象的な効率の概念も勘定に含めているので、直感的な効率の素性とは明らかに異なる結果を生みそうだ。極端な事を言えば、科学的根拠に基づいて判断するのであれば、動画の倍速視聴そのものが誤りどころか、電子機器使用そのものについて自重すべきであるという結論に至ることになる。合理性の徹底とはそういう恐ろしい側面も有している。そういう生き方で果たしていいのかということでもあるし、精神的側面の合理性を検討する理由でもある。

そこで、もう一つ翻訳機能について言及してみる。翻訳機能が活発に使用されることによって、海外のことについて壁を感じずに理解を進めることができるようになった。現在では、明らかに文脈にそぐわないミスが多発していたりして、そのままの適用は普通にあまりお勧めできないが、将来的に翻訳機能が正確で適格と言い切れる訳を常に表示していけるなら、外国語学習なんざ必要ないという意見について真っ向から賛成できることを意味しているわけではない。そのことを考慮するには、AIについての言及も避けようがないが、今は「現在」に輪郭を敷いているわけであって、「未来」を語るにはまだ早い。ここでは、とりあえず現在の英語教育の状態そのものに苦言を呈することによって、つながりの観点からこのことについてひも解くことにする。翻訳するのには2つの方法が主に存在する。適当に並べるだけの訳は論外として外に扱うとすると、主に直訳と意訳の2つに分化する。直訳というものは、その単語単語が持っている意味合いに忠実にそのままの文面で翻訳すること。この方法で訳しても簡単な文に限っては特に違和感を感じることはないのだが、複雑な文だったり、日常に密接な文などになってくると、直訳だけでは、硬くて場違いな翻訳結果になってしまう。これが学校で教えられる英語の基本的な翻訳のスタンスであり、日本語で使うような流ちょうな感じのものは現れることは少ない。一方、意訳に関しては、必ずしも100%そこにある単語を正確に意味をとらえて文章に落とし込んでいないことが少なくない。その場面、前提、文化、流暢さなどを計算に含め、自然な形であることを最優先にした翻訳である。この訳し方は基本的にはあまり教育現場において指導する対象にはされていない。何がここで大切かと言えば、直訳なら翻訳機能で十分だ、ということである。大方の意味は間違えなくとらえているし、破綻しているわけでもないのなら、代替可能、要はリプレーサブルということになる。思うに、翻訳の真骨頂は意訳の方であり、これは翻訳機能でカバーできない部分にあたる。世界規模で有名なゲームなどを例に挙げるとしよう。場合によっては、非対応、なんてことになっていることもあるが、日本語対応している海外産有名ゲームは大概質が高いなら、それと同時に翻訳の質の高さもうかがうことができる。意訳がなぜ出来がいいのかと言えば、直訳は本来ありえないからである。同じ言葉に多様な意味があるのは日本語と英語でそれぞれ同じなのだが、実際には、完全な互換性があるわけではなく、色々な使い分けといった概念も含まれていたり、文化的に全く違う訳が生まれたり、そもそも該当語存在せず、なんてことすらあるのだが、こういった事情より、意訳の方がそもそもの精度が向上する。故に、意訳された和訳版のほうが、自然にストーリーが入ってきたりする。その好例として、展開は同じ一方で、部分的に元の国の文化と深く結びついていたりする部分などを、そもそも日本の文化と適合するように翻訳の内容を大きく変更したりしている場合もある。ここまで徹底した翻訳がとられていると、完全に和製だと感じるに違いない。こういう高度な遊び心だったり、相手国の文化を尊重した上での翻訳というのは機械には到底難しい。なぜなら、センスというものは人間特有のものであるためだ。このような「高品質な翻訳」は教育機関で教わる機会が少ない。直訳を中心としている以上、「それなら機械でいいや」となるのも無理もないわけだ。そして、これは文章としてあらわすうえでのことだが、対面だと深刻になる。通訳を介して会話するのは今になってはよく知られた会話方法だが、まずその通訳が自然な翻訳で互いの意思疎通を円滑化するために機会よりも基本高い理解度を与えられるのは前提として、人を介そうが、機械を介そうが、そこに必ず時間的、心理的空白が発生してしまう。これは、「直接会話している」実感を損なうものであり、お互いのしっかりと意識が接続されている感じは必ず薄まってしまう。直接何も介さずに1対1で話をするからこそ、結束感や信頼を積み上げることができるというものだ。ただ旅行で活用する分にはいいのかもしれないが、世界全体が言語の壁を機械でさらに別の壁に建て替えるようなことになっては、不本意である。これは、割かし無根拠な論点になってしまうし、データがないというように糾弾されても致し方ない部分ではあるが、「心理的に非効率」というように結論づくことになる。こういった、直感に反する観点から効率を読み解くこともできる点から、真の効率を見定める難易度は非常に高くなってしまう。これが「外国語を学ぶべき理由」にはならずとも、少なくとも「学ばないのが賢明な理由」にはなりえない。一元的な効率の検討は非効率を助長しかねないことから、単に効率的じゃないのと一言で物事を切り捨てるにはあまりに総計なのではないかということを検討できているのかを問いかけているのだ。

ここから私は、教育現場における意訳の重要性について認識し、概念として活用されることを望む。高等教育においてはまだしも、義務教育のフェーズでは、そもそも直訳の能力を有さずに意訳するのは不可能なこともあって直訳が中心となっているために、翻訳機能との差別化を図れず、その学びを疑問視する生徒が出てくるのは正直無理もない。実用的なつながりを得られる外国語教育が進むことを願う。一方、学ぶ側としても、効率をさまざまな角度で吟味し、一度効率化が表面的に進みすぎた現状を客観視できると望ましい。

言語とツール

略語。というものが浸透してしばしたった。言語というものは常に移り変わる。しかし、省略の果てにあるのは言語の成り下がりだけ。SNSとともに短絡化した言葉をもとに、文化としての言語について一つ語りたい。

大昔に生まれた文化は、言語を伴わない。慣習というフィーリング的部分でのみ成り立っていた。生活習慣や知恵、考え方といった抽象的なものが文化として伝承され、これからの文明にその知恵を残す目的があった。そこに、言語という統一されたモデルを作り、抽象的で言葉にしがたいものを具体化する簡易的な方法として実現させたのである。この世界は、もともと一言や二言で語れるようなシンプルな形をしていないので、もとから、言語化されるなら、それだけそれは具体的な概念に過ぎなかったともいえる。もっと、抽象的で、言葉にすることもできない、奥深くの「感じ取る」ことだけができる世界に、この世のほとんどが詰まっているといっても過言ではないだろう。だからこそ、言葉は「簡易的な具体化モデル」なのである。そういった概念を、共通理解に持っていけるという生存戦略のもと作成したのであり、これによって、体験を共有し、知見を広げ、文化を蓄えていく種となった。というのが、文化における起源とされるもので、その積み上げを「歴史」と呼んできた。その中で、信仰を文化に据えるものもいた。そして、文化にはいずれ別の意味を見せるようになった。生存や生活を豊かにするための伝承は、いずれ、続けていきたいものを象徴するようになり、心理的な豊かさを特に保障するものを指すようになっていったように思える。それが、民族ごとに存在することにより、宗教戦争などといった対立が生まれるようになった。故に、文化は、一部分を結束させ、他の部分と対立し、破壊をもたらすものでもあった。そして、そこまでもが歴史として積みあがっていく。それが、ある意味バトンとして今の自分たちのもとにある。そう考えると、かなりの質量が文化に存在していることが容易に理解でき、意図せずとも受け継ぎたいものだと本能的に感じるものである。

しかし、文化、特に言語が破壊されつつある現状は、なかなか悲観的である。政治的に完ぺきな体制を確立するのは、民主主義も圧政も失敗したことから、とても難しいことだと分かるだろう。その欠陥をお互いのフィーリング的観点に託し、補おうというつながりが文化の根底にあって、人と人の結びつきそのものである。それが、制度が体系化され、ひとりで生きていくということが可能となりつつある現代。一度希薄になった関係網の修復は難しい。もちろん、本当はそんなことは不可能なのに、実際可能になりつつあるということと、選択肢の広がりが逆に世界を狭めていったことが文化をより薄っぺらいものにしていった。言語という存在も単なるコミュニケーション、意思疎通ツールと解釈されたかのごとく、略式の語や、語彙の消滅などで、言葉としての多様性を失って言っているように思える。そのような会話は単調で、感情を大して伴わない、全く寂しいものであり、推奨されるべきものではないように思える。確かに、合理的観点で見れば、人類は無駄に気をつかわず、最低限をうまくやっていくことが最適解で、それこそが文化となって継続されると仮定すれば、その通りなのだろうが、本来、文化は豊かさの象徴でもあり、感情というものが、先天的に「備わるように設計されている」以上、それに抗うことはできないのである。ましてや、科学技術で消滅させるなんて話は言語道断である。なぜなら、そういう不完全さと不安定さをもとに発展してきたとも置き換えできるからだ。よって、言葉や文化の形骸化は、我々が単に心理的な豊かさを失うだけにとどまらず、新たな発展を阻害しかねないのが歴史的背景から見えてくる。ほかの言語を貶める意図はないが、ある意味、日本語は地球上で、最も存在価値として重要なポジションにある言語の一つだと思う。それは、「文学言語」だからだ。使っている自分自身でさえ、相当使いづらく、可能性が広いので、誤解も招きやすく複雑。と考えると、まだ、英語の方が、複数の解釈に富んだりせず、素直な言語であるとも思い、日常生活なら、その方がベターだと思うぐらいなのだが、日本語は、文化的適正の圧倒的な高さがその特徴となる。いろいろな解釈があるということは、その分深みの持った文章を生成することができ、言葉一つにこめられる感情の厚さが大きく異なってくるのである。それは、伝承し、共有する文化において、とても重要なポジションになりうる。そういう、裏を大切にする日本語には、文学における圧倒的適性が備わっていることになり、言語における豊かさを維持する文化的な役割がある。ある意味、そういうものを書きたいならば、みな日本語を使えばいいだろうとも思ったりする。(ほかの言語にもそういうものはあるかもしれないが)そのために、現在の日本語は存在意義が非常に大きい。そして、それが失われつつあるのは、残念でならないのだ。そうなると、ここまで、なぜ、そこまで非合理的にも思える文化が必要とされているのか、疑問にも思えるかもしれないが、そこは、発展の起源にさかのぼることによって、理解できるだろう。これ以降は、IVと重複してしまうので後述するが、くれぐれも言語はシグナルではないこと、進化に必須な文化であることを理解いただきたい。

大衆化と腐敗

一般に「ミーム」と呼ばれるコンテンツの大流行。SNSの発展により、覇権を維持していくことは非常に困難になっていった。コンテンツの大衆化による弊害の角度から芸術を捉えてみることにしよう。

インターネットにより、文化の衝突がより明確に発生しやすくなったともいうことができるが、多文化共生の下、全国的な文化間の隔たりの解消という考えを推し進めてくれたのもインターネットで、文化間の分断を推し進めたのもまたインターネットである。自分の選択を推し進めてきた、こられる社会が、さまざまな問題を引き起こしてきたことになる。「パーソナライズドシステム」の弊害だ。文化というのは多重に関わり新たなものを生成することも良くあるのだが、お互いの触れ合いが、インターネットにより縮小していく可能性があるのだ。その原因として挙がるのがこの「パーソナライズドシステム」だ。インターネットのシステムは、常に、使用者当人にたいして、興味が高いと推定されるものを積極的に提供する傾向にある。それにより、我々はなかなか飽きずにデジタルを楽しむことができてきているのだろうが、それがかえって裏目に出るよという話である。このシステムは裏を返せば、「自分の興味がなさそうな内容は一切提示しない」ということになる。ということは、興味が極限まで限定され、システムにより、それがさらに絞られていくということである。これが文化間のつながりを希薄にし、個人で楽しむほそぼそとしたものに成り下がってしまうということになる。ＡＩにより、今度は、自分でそれを指定できる時代になったことから、この分断は加速傾向にあるといえるだろう。

私が思うに、大衆に文化が知れ渡り切った瞬間、これもまた文化の廃れを意味すると思っている。つまり、発展途上にあるうちがちょうどいいということだ。インターネットの始まりも似たようなものであり、最初は少数の人間しか使うことのできない代物であったが、現在は一人一台レベルで普及が進んだ。そうなると、限られて人間だけが使うより、より多様な人間が現れることになる。全体の流行というものはインターネットがなくても常に起こるもので、そこに賛否両論が存在することもまた当たり前である。そうしたら、母数が多いと、案の定、その分否定派が現れるのである。あるいは、浅い知識をひけらかし、それ自体の文化的価値を損なう人が現れることを直接示唆する。これにより、文化は廃れる。Youtubeのコメントも似たようなもので、基本的には、メジャーでない所に否定は現れづらい。それは、マイナーであるうちは、それを否定する価値というものが一切なく、好きな人が好きである、それだけでいい状態であり、それがメジャーになったとたん、それに対して反発しようとする人、たかろうとする人、そしてそれによるコミュニティ化の価値が存在する。そういう立場に立つだけで、人とのつながりを形成できる。そして、肯定的な気分になれたりする。まさに不健全な関係性であり、希薄化した人間関係の修復を試みる人間の本能的欲求≒承認欲求にあたる。そこにあるのは、本質的知的財産の著作者に対するリスペクトには当たらない。こういう人々が増え、それに対し不満を抱き、いわゆる古参が離脱していき、次第に消費されて歪み、価値を失ったと判断されたコンテンツ≒オワコンは排除され、平然と捨てられ、また別の何かを世論が探し始める。このスパンが情報共有が素早くなり、コンテンツ供給が素早いインターネットではより深刻になっているのである。つまり、流行の中の「不朽の名作」らしきものが生まれないということである。

逆に、マイナーを保つものは、本質的なリスペクトを持った人間がそのコンテンツをこよなく愛しているのにすぎず、しっかりとした層として文化になる。でも、それがまた分断で…というのが、今起きていることになる。いいものがいいものであり続けられないような現状が文化を根底から破壊しているということだ。この流れというのは我々が何を嘆こうと一切変わることはないので、広い視野を持ち、自分が好きなものに対し、しっかりリスペクトをもって接している側でいること。あくまで流行には中立的で俯瞰的な立場を貫いていることが重要だ。（自分の好みがメジャーになったら、そのコンテンツを守ってあげる立場であることが大切だ。）そして以上の事象から、インターネットは、実のところただの破壊神でしかないのである。そして、広い世界をうたいつつ、結局のところ視野を狭めたに過ぎないという明確な矛盾が起こっている。逆に狭い世界にこそある広さがあるのだろう。つまるところ、井の外にいる蛙、大海を見ずと言ったところだ。

おそらく、我々には、新しい世界との出会いというものが常に欠乏している現状がある。そして、現実世界での関係性をより希薄にした。これのどこが、「インターネットで世界が広がる」なのだろうか。私は、異なる意見というものを取り入れる機会を、都合のいいように解釈し、打ち消してしまうというのは、自分の視野を単に狭くするだけで、それを一つ変えてみるためにこれを書いているといっても過言ではないのかもしれない。広い世界を知るには、旅に出て、あてもなく色々な事をその中で学び、自然と戯れる。そういった生活を一度してみると、なにか、違う世界への入り口となり、自分を豊かにしてくれる何かとの出会いになるのかもしれない。自分の頭で、ただ論理だけで語るのではなく、自分の中にある感情や感性ととことん付き合い、考え続ける。そのプロセスは、苦痛を伴うのかもしれないが、一歩進む力になる。これは、ＡＩによって奪われたり放棄したりするものではなく、自分が何を考え、どのようにして、この生を意味づけるのか、その過程を大切にし、広い視野で、じっくり考え続けることは、不安定に完全でない自分たちだからできることである。確かに、合理的で効率的な答えはＡＩがすべて持っているのかもしれないが、裏を返せばそれは最も致命的な欠点で、それだけでは、答えばかり正確なものが出で、そこに葛藤や倫理はもちろん生まれないし、不完全だからこそできる、対話と組み合わせの数々、絶対最適解じゃないものでも、それが大きな変革になりうる。合理にすべてをささげることはある意味機会の損失でしかないのである。これがわかれば、脱論理の入り口には立てている。

正解ありきの道徳

道徳、それは正解のない問いと彼らは口を揃えていうが、私は微塵も納得しちゃいない。今になってもそうだ。

私は正直なところ、誘導されている、と感じている。いくつかの過程を踏んで、どう思いますか、と。経済や政治、憲法改正といったような規模の大きい話題については、意見を二分するのは基本普通であるが、どう思いましたか、とかこの人はどうすればよいだろうか。ということについて、多方向に議論が伸びることは少ない。少なくとも私が学習しているうちはそう感じざるを得なかった。教師側の誘導である場合もあるが、生徒の基本そうだろう、という共通認識が自然に構築されているような、そんな気もして時に戦慄した。正解はない。それは正しい。次項参照、それは当然だ。しかし、彼らのなかでは自分にとって、全員にとっての正解が明らかとなっているように考えられる。きっと、それまでの過程が、できうる議論のイレギュラーの種を取ってしまっている。

当たり前は基本的にこのような授業を実施する小学校入学以前におおよそ形成される、はずである。それまでにもさまざまな人間との関わり、コンテンツとの出会いを通じていろいろなことを学んでいく。その中で、その個体なりに社会でうまくやっていくというのはどういうことか、というのにおおよそ目星をつけ終える。そういう行動が望ましいとされるか、ということを認識、あるいは一方的に刷り込まれる。そこまでの過程において、学ぶ当たり前はほとんど個体差がない。この時点で近い価値観の人間が入学時に大多数であることになる。そうなれば、基本的にどんな道徳的問を与えても、基本こういうものだという典型的会話が繰り広げられるのみで、まるで台本があるような状態になってしまっている。

II参照、イレギュラーなしに成長は語れないが、社会全体がそういう異質の芽を刈り取ることを正義として認識しているということがまた原因として考えられる。それを通じ、人間の均一化を望まれているような状況にある。コミュニティの中に居続けるには、誰かと異なってはいけない。異なることは許されない。これは、多数派にいるための話だけではない、勢いをつけた少数派の中に居続けるための要項でもある。そういう圧力に常時さらされている、らしい。実際にそういう圧力を与えている人がいるのか、と言えばそれの真偽は不明ではあるが、生存戦略として、異なる意見と考えられるものを表面に出さないという選択をとる習慣が自然とついてしまっている、そういう可能性があるのではないか。実際のところ、評価の対象になるということは大きなリスクを伴う。名声には責任が伴う。それをわかったうえで、どう選択するのか、今このSNSでの現状を鑑みて、発信が容易であるなど言えたものではない。

現代社会で生きていくうえで、「線引き」を適切に行うのは、もはや必須のツールになった。常に多数派、すくなくともメジャーな少数派でなければコミュニティが得られない。コミュニティがなければ、攻撃対象として扱われるリスクが高くなる。コミュニティを得るため他者を攻撃する、あるいはそれを静観する、黙認する。そうやって我々は生きている。それがいいとか悪いとかではなく、そのような事実がある。そういう社会性の中において、社会は「暗黙の了解」というものを作り出す。これは、言うまでもないが、というか言わずともこうであるべきだ、これが一般に正解とされるべきだ、という内容。私としては、もしかしたら、ここで語っていることはその暗黙の内容をただ遠回しに理解して言語化しているのに過ぎないのでは、他人にとっての「常識」の域なのではないかとたまに恐怖してきたもので、よくわからないのが実情。しかし、生存するためになんとなく身に着けることができる文字なきマニュアルであるのだ。こういう共通認識の半強制の中では、たとえ、答えであると言い切れなくても、そうであるかのような疑似的な正解を生み出してしまうのだ。その点、道徳というものは、初めからおおよそこのようなことになるだろうという誘導と予想のもと授業が構成されており、それを通じて、こういうことを学ぼう、人としてどうあるべきかを知ろう、なんて設計されていないだろうか。どうあるべきか、その答えを誘導的に導いたところで、それはその人自身が形作る正解には必ずしもならない。考えるきっかけにするための役割から、主流の考えを植え付けるための手段と化していないか、真実は不明だが、見直す必要がありそうに思う。

といっても、中にはその「暗黙の了解」や「常識」を社会から自然に読み解くことができず、距離感を計りかねている人々がいる。私みたいな、論理がある程度筋だっていないとうまく呑み込めない場合がある。「こういうもの」や指示語で通じない人々がいる。前も言ったとおり、人間すべてに感受性が備わっていて、それこそが人間たる特徴だなんて、それはない。様々であって、多様であって当然、そういう偶然の積み重ねで発達する種族である、これは生物全般のアイデンティティとみても良いだろう、それが正しい解釈といえる。その中で、「汲み取れない人々」に対して一方的に診断を下し、配慮をしようとする、この姿勢はいかがなる物かと思う。その暗黙の了解に適合できない＝社会として不都合があるとして特殊なグリッドにその個体を配置するというのも変な話だと思う。意思疎通を難しくしているのは、それぞれの考えの相違で、それが大きいだけ。実際に困っている人に適切なサポートを与えるのは間違いではないし、それを盾にして不利な状況を少しでも是正するのは悪くない。しかし、とらえ方の角度が通常より異なることは、イレギュラーであり、それこそ成長の芽であるのにもかかわらず、それが尊重されづらい社会、それをはじめから構築しているように思える。発達障害が増えているとかなんとか知らないが、そうやって、線を引き、人を選別するかのようにコミュニティを作る姿勢そのものが共生から遠ざかり、多様性からも遠ざかり、発展も阻害しているのではないか。そういう面から道徳そのものというよりも、それぞれの社会における関わり合いを見直してはどうだろうか。これもII参照。入口が見えてきた。

我々は世界をそのまま覗くことはできない。どんな概念も、人間が世界を理解するための手段だ。正解も例外ではない。答えのあるなし、これは実に小さなスケールの物事であるということも同時に分かっていただきたい。それが次項だ。

未定義領域と哲学

正解のない問い、それは一般に哲学や倫理の分野として語られる。しかし、それよりも、正解がある問いはどんな問いか、を考えると、正解とは何か、世界を解釈するとはどういうことか、よくわかってくるはずだ。

世界は、意味不明な事ばかりである。未確認事象、生物の根源、宇宙、色、光、生死、人間のわかっていることなど高が知れている。それどころか、その分かっていることの土台さえ危うい。暫定的に正しいといえることの積み重ねでしかないということは、振り返れば一目瞭然だろう。では、各教科を通じて解釈について具体的に想像してみよう。

言語:人間の産物である。自然界とは何ら関係はなく、それを形容する策として編み出されたツールに過ぎない。これは、人間が定義してきたものであり、世界を解釈したものではなく、少しでも理解するためにある、仮定するためのベースにあたる。

数学:1+1＝2最も最初に習う数式は大概これである。数学の数というものは、便宜上であることは、この式から考えだすことができる。水一滴に水一滴を加えると、水は滴単位では1のままであり、1+1＝1と無理やりいうことも決してできなくはない。何なら、マイナスの数なんてこの世には存在していない。四則演算の中身に過ぎないはずである。なのにもかかわらず、1+1＝2とし、負の数を作り、存在しない０を生み出し、数えられない無理数があり、存在できないはずの虚数があるのか。これは、人間が定義したからとか耐えるのが最も適切な回答だ。自然界に数式をそのまま落とし込むだけでは、エラーを吐いてしまう。このような計算の概念を生み出したのは自然界にある量を人間が分かるように可視化させる方策を作るためでしかない。πも、円という自然の形を数値として可視化して、測るための便宜上の数値であるように、これもまた、世界を自分たちの次元に引っ張ってくるための策でしかないといえるだろう。

社会:地理については、客観的事実だと思うかもしれない。しかし、言語を介してしまっている以上、図としてあらわしてしまっている以上、世界そのものとは断定できないのだ。これは、理科における法則なども当てはまる。ここまでステップアップすれば、どんな学問すら、世界を理解できる範疇に落とし込んだ結果に過ぎないと分かるだろう。歴史や公共なんかはもう自分たちで作りだしたものその者であることはもう言うまでもない。

このとおり、教科という観点から見ていくと、世界をそのまま見て何かを理解することはできないために、言語や実験、定義を敷くことによって解釈可能な範囲に落とし込み、世界の概形を手に入れている、そういうことになるのだ。レンズなしには像は結べない、それと同じである。となれば、元の元来の世界には正解はおろか、不正解も問いすらも存在しないと考えてよい。結果として、我々が答える正解はなんでも、人間の定義のもとであり、自然における完全な真理ではないということがいえるわけである。

そのような解釈の積み重ねでかろうじて世界の断片を見ている我々にも、正解が分からないものがある。それこそ、哲学の分野。どこからきてどこへ行くのか、どんな生き方がいいのか、人とはどのようなものか、どれもはっきりした答えは何千年かかっても出てきていない。断言しよう、このような議論の連続だけでは、正解は永久に定まらない。しかし、それが定まる方法が一つ、残されている、それは定義することだ。1+1＝2、これは当たり前だろうと思うかもしれない。しかし、1+1＝2だと決めておかなければ、１+１はどうなるか、誰にも知りえないのだ。だって、やり方によっては、1+1＝1になることだってあるし、どんな値もそういうことにする、というルールの下では勝手に当てはめられるとすれば、ｎ人いれば最大ｎ通りの1+1の解が生まれてしまうわけだ。結局、便宜上1+1＝2ということになっているが、哲学にいてもそれは同じで、定義すれば、正解は生まれるのだ。定義してこなかったから哲学なのだ。誰か絶対的な権限がある人が1+1＝5と言ってしまえば、それが正解となり、定義されることによって、哲学の範囲＝未定義領域からは外されることになる。そう、答えは簡単だったのだ、「こうである」と決めればよいのだ。でも、それをしない。その決定的な差は何だろうか。

例えば物理で言えば、空気抵抗や摩擦は一切考えない「理想条件」下での法則証明を一般としている。これは、そういう定義の仕方が最もシンプルで、便宜上最適であると判断されたためであるととらえて良いだろう。一方で、哲学の領域は、個人の生き方をそこでの線引き一つで大きく変えてしまう。その上に、どの定義が最適なのか、便宜上ふさわしいか、はわからないのである。そう、最適解を定義するのが基本なのに、その最適解が分からず、定義として選定できない状態であるために定義しようにもしかねてきた、という背景があるという結果が得られるだろう。数学の未解決問題なんかは、便宜上作られた定義の中で最適解といえるかわからず保留されている状態、これもある意味現時点では「答えがない」という扱いとして同一視できるだろう。正解のない問いへの向き合い方として、そもそも正解がある時点で、それは自然を人間が解釈できるように落とし込んだ結果であるということを理解し、正解が現時点でないということは裏を返せばそれが自然そのものであるという考え方にシフトすること。ありのままの世界と触れ合う中で、自分なりの「解釈」を落とし込むという感じで構わないのだと思うのが重要だ。悩まない答えに自分の未来は照らせない。不確かこそ真理に近いものだと思って、果敢に考えていけるとよいだろう。

脱論理

さて、ここまでいやというほど今の論理的思考の身の生活が破綻に満ちているかを語ってきたが、ピースが埋まらない部分が後半は増えてきた。これは、脱論理が足りていないからだ。あくまで自分が語ってきたことは、社会で言われていることは何重にも重なる軸を敷くとそうでないのかもしれないぞ、という疑問が主軸にあった。しかし、そうやって求めてきた最適解に生きていいのだろうか。ここでは、あえて、読者であるあなたに問いかけることを前提として論理化した世界の生き方でいいのか、ということに話題提起する。

自分がこのシリーズにおいて説明してきたことを振り返ろう。一般的にこういう論説がある、こういう傾向にある、けどなんかやっぱり変だと思う。それはこういう理由で理にかなっていないから。だから、こういうことをしたほうがいい。みたいな論述の流れが中心であった。違和感を語る文章の書き方だ。しかし、同時にもっと大きな疑問と相対しなければならないようにも感じる。根拠として述べてきたのは科学的なもの、多角的なもので、理論上どうなのかの話しかしてきていない。それすなわち、論理の外側について話を振ることができていないのだ。何が怖いかといえば、このようにここを改善しよう、一見意味がなさそうだけどよく考えればこうなった、多角的にはこれが適切とは言い切れないといった筋道立てた考えが反論を続けるうちにより絶対的なものになってしまっているということだ。そうやって、最適解ばかりになってしまうことはあまりよろしくない。なぜ？それは可能性が狭まるからだろう。それは論理から逸脱していない。自分の内面の豊かさが良くなることは重要だからそういうこともやる。これは一体何のためのことを言っているのだ?それは論理上重要というだけではないか？感情論が適切とは微塵も思えないが、論述主義化していくことは、重要なものを失っているのではないか？それを回復するための行動は論理に基づいていないか？結局のところ、論理の奴隷だろうか？本当に意味不明である。最適解ばかりを進み続ければ何が残るのか。そもそもそんな物はあるのか、千差万別なそれを学びに失敗してきているのではないか。どこまでが論理なのか、どういう生き方を望むのかということか？順序立てられた機械的な歩みはしたくない。

何を書いているのだろうかこれは。
でも、中途半端な論理をかざし合って論破合戦をするような世の中に、論理に生きるとはいかなるものか、それを慎重に考える機会くらいあってほしい。それなしに真に熟慮された議論はできない。外郭を語らず内側は語れない。これを機にそういうことに思考を一度割き、議論することができることを期待する。そして、これが脱論理への入り口なのである。

II.脱論理

論理ではなく、感覚で物を受け止めるにはどうすればよいのか、どんな利点があるのか、ここからは理解を深めていく。

脱結論

Iの終わりではこれがあってこうという語り口の中で効率化する世に、短絡的になってはならぬということを理詰めで言ってきた。しかし、そればかりに囚われて、さまざまな行動が科学的根拠や理論に裏付けられてしまって、そのなかの本当の可能性を失っていく、人としての豊かさを失っていく、あるいはそれすら自由という概念から遠ざかっていないか、そもそもそんなものは重要か。いずれにせよ、論理ばかりに縛られる生き方でいいのかということに詰め寄って解釈しようとした。じゃあ、ここからは事実無根の感覚的な積み重ねで世界の輪郭を再解釈をしていくのはどうか。ということで切った。ここからは理論の外側を見通していくとする。

様々な機関のものを探していると、結論は千差万別になる話題は少なくない。どれが正解かはわからないし、とりあえず、彼らにとっての現状これだろうという結論にすぎない。最終的に結論を構築するのはあなた自身でならなければならない。さまざまな内容を吟味し、これがしっくりくる、でもよいし、どれも来なければ、一部をつぎはぎにして、これが最適だ、とする方策も取れる。とにかく、科学的または暫定的に確定された結論を除いては、これが正しいは一意に基本定まることはない。効率的に仕事や勉強が進められるというメゾットがいくらあっても、その書きぶりはやはり別々で混乱する。という事もできるが、その結論を下すのは自分においては自分自身でしかない。受動的に結果を追い求めても最適解へ導かれることはないのである。私の書きぶりはなかなか真意が出てこず、要するには分からんという批評をされることが多く、こればかりは反省しなければと思う限りであるが、このようなイレギュラーな話題に接触する場合、断定的なことは一切伝えられない。断片的なアングルを提示し、さああなたはこれを受けてどういう思考をするのか、という部分に本意ありて、見てただそれを閉じたり、高評価を押すことには何らの進歩もない。結論まがいのものはこうでないのかという部分の指摘が限界にあるわけであり、最終的結論は読者に委ねられている。積極的な読解を心がけてほしいわけだ。結論を出してほしいなら他方を当たっていただきたい。私はただ、思考のきっかけの1石を常に社会の投じ続け、議論を活発化させることに本意を置いているのだから致し方ない。ただ、主張はしないと議題に上がらぬゆえ、タイトルでその時の趣旨をはっきり述べているつもりではある。未定義領域に触れるというのは、こうやって自分に落とし込んで、如何とするかという思考のプロセスにある。そして主張できるようになって初めて体得されるのがこのプロセスである。感覚は論理から遠いために、論破を争う分にはなかなか分が悪いものだが、誰かの意見を即効的に排斥して無理やり議論に終止符を打つ方策では最適解にたどり着くチャンスを失うばかり。建設的な深みのある会話というのをじっくりできる機会が我々の周りにまだ枯渇していないことを祈るばかりである。そのような心持ちで、文学のように嗜み、論理の外側をどう補填して解釈するのか、ここからもじっくり深めていただきたい。

知性と本能

脱論理とは無分別的な無法地帯を語るのとはまた異なり、いかにしてそのなかに根付く人間たる所以となる感覚の深みを復活させるのか。ということになる。その隙間を浮かび上がらせるには複数の理論の穴の間を見るというのがよいわけだ。つまりは、知性というのはいかなるものかを理解すればよいということになってくる。もっと言えば、生物たる所以の本能と知性という２面がどのような関係のもと成り立っているのかということを考慮すればよい。そのもとで、目的という側面からまず分析してみることにする。

人間は一様になぜここにいて、なぜ生き、なぜ死にゆくのかを問う。そのように疑問を持ちながら生きる人間は特殊なのか、それはやはり他の生物をいかにして検証すれば可能なのかというところだが、人間にしか起き得ぬ問題が今起きている。（実際には楽園実験的側面が社会として存在すると捉え、他と同様というように解釈する方法もありうるかもしれぬが）という事実のもと、ある程度知性面では異なる状況に置かれていると見ていく。生物の本能における目的は暫定上生存と繁栄といえる。（あるいはそうでなかった生物は一様に消滅した結果である）つまり、生物らの行動目的は決まっている。そこに迷う必要性はないというように踏んでよいと考えられる。一方、人間というのは目的を本能に依存しないことが多い。つまりは、目的は自分で設定する必要がある。だから悩むのである。ありもしない今ここにいる理由というものをほかの意識に依存させない状況にある以上、これは免れぬことである。もっと具体化すれば、自由意志が不十分な状況の赤子がなぜ生きるのか、そんなことを考えるはずがない。（単にその頃を忘却しているに過ぎない可能性も否定できないが）これは、自分の依存する先の意識に知性が十分に備わっていないためである。先の通り、本能の目的は一貫していると推定されるために、ただ生きればよいということだ。教育が生き渡るというのはどういうことか。ここから見えてくる。出生数との相関関係が分かるということだ。教育すなわち知性の獲得は目的を自分自身に帰属させることと同じであり、生存本位の行動から、自分本位の目的設定になる。教育体制が不十分な国における出生率が高いのは、生存と繁栄という明確な目標のもとアルゴリズムを決定している段階にあるためであるというように説明もつく。教育は少子化の可能性が含まれているという意味でもある。差別の意図ではなく、事実としてそうとらえるのが妥当ということだ。人間は目的に迷うが、他の生物がそうでないとしたら、それは目的は最初から決まっているから、と答えるのが適切と言えよう。つまり、知性の関係値がここから見えてくると言える。

したがって、知性と本能の関係値にはこの2通りがあると見てよかろう。内包型は、知性が本能の内側にある。基本的に生物はこっちの状態にあると推察される。本能の目的に沿って、それを果たすためにどのような行為をするのが良いのかという名目のもと知性が使用されるという捉え方だ。この説明が自分としては最も腑に落ちる。一方、何を思ったか、人間のシステムは分裂型、対立型または外包型と言ってもよい。知性と本能が別々の関係値に存在し、互いに敵対している、あるいは、知性の方が高い権力を持っているという状態。生存や反社などの一部の権限、脳に関係する基本信号のみを本能に委ねたうえで、大多数の決定権は知性に帰属するという捉え方になる。この場合、目的がすり替わるので、何を据えるか、自分たちで決定していく必要がある。これゆえに難しい生き方を強いられているといえる。その一方で人間たる所以でもあり、重要なパラメータであることも間違いない。それによって、どう生きるかということについて感じが得を巡らせ、発展してきた事実には相違ない。しかし、それによる問題も多々発生しているし、人間たる所以というが、そのいう構造上の人間観に囚われていていいのか、人間的である必要が果たしてあると言えるのか、ここもまた重要な焦点と言えよう。しかし、とりあえずは最優先の違和感に答えるとしよう。

本能と知性がどちらかの服従関係にある場合、考え方は単純だが、意思決定の主導権がこれだとどうも曖昧だ。多重人格みたいになってしまうではないかと指摘したい人もいるだろう。ここについて補足したうえで、ここのセクションは一度区切る。多重人格が本当に存在しうるのかという部分については脳科学者の方々に任せるとして、重要なのは、人格を何をもって判別するかである。人格は少年期を通じて形成していくものとするのが一般的である一方で、それだと幼年期の本能に基づいた行動をどのように評価すればいいのかペンディングの状態になってしまう。それを考えるうえで、本能と知性の部分ワンセットで人格であるというように考えると自然になってくる。多重人格の場合、その時点での人格はほかの人格に入れ替わった場合に一切の行動主導権および五感の享受などの権限をすべて失うことになる。この場合の本能をどう位置づけるかは、すべてにセットで付属と見てよい。一方、そうでない我々も単一の人格で肉体の主導権も我々にあるものの、選択をいかにするか、何を選ぶか、どう生きるか、を葛藤する。そのなかに知性と本能の対立があり、知性の中の内紛がある、と考えるわけだ。人格は一つ、ただし、その中で自分の持つ感覚の軸は複数存在するというように考える。このように解釈することで、さまざまな精神的面について合点がいくようになる。

それでもって、脳科学者と精神科医には何とも申し訳ない語りぶりになってしまうが、感覚的に解釈することで、依存症や精神疾患を知性と本能から分析することで原因を明確に特定しようかと思う。

さて、前提として、ここまでの内容を確実になっているか確認する。知性と本能は内包型と分裂型に分かれ、人間は後者であり、この対立が単一の人格のなかで発生し、その結果葛藤し、我々を悩ますということだ。そして、この内容をそのまま表題の内容に適応すればよいことになる。つまり、この対立の結果こそ依存症と精神疾患という捉え方が適当と言えるのではないかという提言に当たる。

依存状態でよく言われるのは、自分の意思での脱却は困難であるということだ。まだ勘違いしている方もいるかもしれないから確実にしておくが、予防は必ず自分の意思で可能である。一方、発症後の対処は自分の意思では難しい。この段階にたどり着く経緯には若干の本人の責任があるが、それ以上においては、本人の責任に当たらないというように扱うのが通例である。これを前提とした上で、ここでいう本人とは、知性に仕立て上げられた後天的に発現し、勢力を得る方向性における部分人格を指す。このことから、これをAとしたときのAの否定の部分を集合的に本能のパートとして解釈する。ここにおいては、意思決定が本能に比重が置かれている状態であると見ることが則ちできるわけである。これが知性の「制限」でもある。このような自分の意志によらない行動が顕在化する理由に分裂型の人格構成が影響しているというように考えれば、自分の意志によらず、行動を脱却できないということに合点がいくわけだ。そして、この特徴の一つとして、目的と手段の関係性を考慮してやることで、自身の行動を客観的に分析すると、行動の動機が存在しないなんてことがまあざらにあるということである。何かを得たい、これがしたいという明確な目的による行動が、徐々に無自覚にその目的が失われ、暇つぶしやら、休憩やら割に合わない机上の目的を呈すようになるわけである。結果的に、この手段の目的化が本能との一定の相関性を示しているのではないかということが考えられるわけである。ギャンブルやスマホのメカニズムについては次回、正確に説明することにするが、現時点においては、本能における幸福の定義ということを正確に理解することで、的確な視点でこの事象を見ることができるということが理解できればよい。本能における幸福は則ち＝ドーパミンなどの信号であるとみてとりあえずは差し支えない。意思決定において知性が強い勢力を持つ一方、反射における身体的行動におけるアプローチに本能は優れる。そのために、神経信号といった理論的な幸福が軸に置かれている。これより、これが入手できることが近似して生存に適する状態であることが本能には望ましいために、そうなるように設計されている。そのために、目的を敷く必要性がないというのは前回述べたとおりである。本能にとっては手段さえあればそれで充分であることが、認められよう。だから手段が目的化するのである。本能の目的はただ一点に存在するために、それを立てることは不要。そのような構造上、手段はなんだってよい。そこで取違いがバグとなると、このような依存症などが発生するということになるといえるのだ。

一方、精神疾患という広義で見ると、そこの対立により生じる葛藤や悩み、および前述したとおり、主導権の取り方がそれぞれ別々であることはその発症に十分な原因を示している。これらの対立が深まると、どちらかが不満を起こすわけであるが、意思決定における優勢は知性であるがゆえに、知性側が抑圧される状態というのはそれなりに珍しい。基本的には、本能側の不満が原因となっていると主張して構わないだろう。肉体的部分において統制を取れる能力に優れるのが本能であるため、本能の不満は、身体的反発に直結する。これゆえ、精神症は心身が対応しているというように言われると認識できる。決定に対し、信号を阻害すればよいわけだ。つまりは、うわべでもそれなりに本能の機嫌取りをしながらうまいこと自己実現に向かって行動をしていくことが必要になる。自分は大丈夫と思っても、ストレスに対し、対応「しなければならない」と考えれば合点がつく。今の社会構造で生きていくこと及び、このような知能水準で物事を解釈して生きていくという行為そのものが本能に対し相容れない行為であるということを前提として理解しておく必要があるということになる。知性の下、本能を誘導する。このプロセスを簡易化したのが向精神薬の役目といえるかもしれない。これに本人の問題が根底から関わっていることもあるが、不本意な状況は本能の意図しないブレーキに起因するのではないかというように仮定しても良いのではないだろうか。故に、メンタルヘルスとは、自分に対してではなく、自分の本能という人格のもう一つのパートに対して行うという考え方もまた、共有できていないといけない。それを踏まえて生活していくのが、おそらく精神疾患から遠ざかる一つの手立てである。

一方、その社会背景を評価するのもまた、怠ってはならない。私は、ここ近年のインターネットの状態を「本能ビジネス」として認識し、批評しようとしている。それについて、スティーブ・ジョブズが子供に自分の製品を与えなかったことは今や有名になり、一時期脳に与える影響が盛んに論議されてきたものだが、このような意見が最近表面化してきている。

「依存しやすい設計をはじめからしているのがスマホである」

このように言われるようになり、今になってはなかなか主流の考え方にもなっているのではないだろうか。これもまた資本主義社会の悪いところであり、稼ぐための手段は選ばれない。本当にそういう狙いで開発されていたのかは別として、人間の習性を商売に利用するというのは行動経済学の得意分野にあたる。彼らは製品を愛しているのではなく、愛させるよう誘導されているというように考えてもおおよそ正しいといえる。たとえそれが、人間そのものを自壊に向かわせるような代物だとしてもだ。人間本位にない資本主義社会において、人間の生存は必ずしも必要条件ではない。経済さえ動けばそれでいいという世界観であるために、最終の効率の果ては、人なき経済なのかもしれないとしたが、それが軸になって、このようなものが開発されたとも考えられる。以前、こんな文章を見たことがある。

「現代の仕事のほとんどは生活から距離ができてしまった」

これはなかなか良い角度からの指摘である。世の中には「無用品」が大量に存在する。すなわち、生存に対しては「あってもなくても良い範疇」の物が大量に存在する。それがよいかいけないかなどはどうでもよくて、「あってもなくてもよい」から「なければならない」下のような風貌を見せることがどうかということについて疑問を呈しているのである。これには大衆性という考え方を理解すると合点がいく。

日本の社会構成は綿密である。代替不可の線で個人が接続されている。それは高くでも大なり小なり存在するものだ。まず、比較的多くの人に受け入れられるものを作る。すると、無論、ランキングとかでは上位を取ることができるわけだ。そして、それを他の人間が認識する。結果、これは人気なのか。これは押さえておくべきだ。という思想になる。コミュニティとしてその流れが形成されている以上これは自然なことだ。それにより、たとえ不本意でも、一度出た人気は数字として加速しているように感じ取られることになる。大衆性が高いコンテンツは、ある一定の値を満たすと、爆発的な支持を得ることができる、ということになる。そのうち、人気が出る→知っておきたいと思う人が増える→一般の主流となる→たとえ興味関心がなくともついていかなければコミュニティからの拒絶を受けるためにしぶしぶそこに乗っかる→必須物としての表層上の地位が確立されるという流れで考えるといい訳である。したがって、多くの人に適合するのは、その割合が決して多くなくても、ある程度コア層が厚ければそれで充分事足りるということである。無論、そのあとコンテンツがどう廃れるかについては論じたとおりである。

さて、これがビジネスと何の関係があるのか。このような一定値のコア層を形成すればいいという目的を達成するのがコンテンツの提供者側からの開発目標というようにいえるのだが、そうなれば、何が最適かと言えば、理論や科学に基づいた建設的なマーケティング戦略、これに尽きるのである。この世はこのような戦略や知性をこれほどまでに要求してくる。その割には、それに合致する人材の育成には無頓着なことが多い。持続可能な経済構造ということにあまり興味がないらしい。実際それが短期成績を上げる最適解であるため、世の成功者は紛れもなくそれを実践するわけだが、そのコンテンツの社会に対する還元性と影響性を正しく踏まえていれば、このようなデジタル機器が製造されることは未来永劫なかったというようにすら感じられる。（デジタルの発生の否定ではない）長期的ビジネス戦略は何世代も奥の存続や障害的な均衡である。このような方策による運営は、堅実かつ誠実、両極端な話題性の身に重点を置いたものでは決してないような、信頼を軸にした展開である。多くの人の賛同を得て、莫大な富を大衆から吸収する能力こそそこまで高くないのかもしれないが、この方が、最終的には出来の良い結果をもたらすのではないかと思う。このような長期を見据えた全体を持って考える合理性を合理性の帰着とでも呼ぶことにしよう。これに無頓着であるからこそ、その場でコンテンツが爆発的なシェアを得ることが第一目標となる。そして、そこに最先端技術が加わったことで厄介になった。脳科学や遺伝子学上、人々が本能的に良いと感じやすい性質を帯びたコンテンツとコマーシャル展開、これがわりと躊躇なく行われるようになった。なんともひどい状況である。先のスマホに関する見解を踏まえて、このような売れるように最適化された人を逆手に取ったようなマーケティング、すなわち本能ビジネスが横行しているわけだ。人々は稼ぐために知性を使う。これが資本主義。しかしながら、稼げる人間は、心理学や本能、脳科学を巧みに利用している。ということを消費者である我々は理解すべきなのだ。確かに大きな進歩をもたらしたテクノロジーだが、暫定的な意思の最高位の知性側に立つ自分にとって、それが果たしていいものなのか、知性に基づいた判断軸での行動を阻害されていないか、我々はいま一度見直し、問題があるなら、いっそ手放してしまう、そんな勇気がどうしても必要だ。これは平和の礎としてもまた重要な事だったりやはりしてくるのだ。（復讐や報復についての所感に過ぎない。例えば、ウクライナがクリミア半島を譲歩する、これも被害を減らすための手放す勇気ある行動かもしれないが、これは武力で現状が覆せるという象徴及び前例を作成することになり、軍国主義の再起を招きかねなかったりするために、継続が避けられぬ状態にいる。そこについてはどうかはき違えないよう。）

知と死

内分裂が分かると知が分かる。知がわかると死が分かる。

知ることによって、世界の見方が変化する、自分の価値観が変容する。それは自分の変形あるいは死、そして代替である。

もしかしたら、自分は一つしか存在しえないと思っているかもしれないあが、それは勘違いであり、部分的に正しいだろう。あるいは、複数存在すると感覚している自分がおかしいのかもしれないが、思っているのとなんか違う行動が出たことのある人はいるはずだ。もうその前提で話を進める。出ないと始まらない。世においては多重人格というものが存在するらしい。過去の引用だが、これは、ほかの人格が活動している場合において、ほかの人格は基本休眠状態にあり、外界からの近くを許されているないとみなすのが一般的であるという認識でいる。だが、今の焦点は人格の中の内在的状態である。この中身の中にも、複数の自分が存在していることがお分かりだろうか。まず、本能と対立する知性の構図がある。そしてその知性でも、自分の行動原理が複数存在して、時には外在的要因によって自分を形成したり偽ったりすることもある。これらは同時に同じ意識において同じ知覚を得ることができるというのが特徴だが、意思決定については、同じく、それぞれが影響を及ぼしあうことになる。自分にとって意図しない行動というのが発生することがあるのである。それはその中の一勢力の自分からの視点である。動きたいのに動けないとか、やりたくもないけどやっているような状況を思い浮かべると、ようやく合点のいく人も多いはずである。そして、知り、迷うことというのは、この部分の分裂や生成を促すことにつながることを理解してほしい。その結果として、単一の人格の中ですれ違いが起き、ひしめき合うということになる。自分の行動はその複数にゆだねられる状態になり、どれが今自分の行動を主導しているかというのを観察してみてもよいだろう。そのように意識することで、自分の中の勢力図がどのように移り変わっているかというのを確認することができてくる。そうやって、互いに影響しあいながら、自分といえるのはこれだろうというものを最終的に「選ぶ」ようになる。ここで注意することは、その判断軸には、肉付けされた経験や遺伝子情報が必ず介在してくるということである。それが知を通じて分裂し、それを破壊統合していくことによってある程度単一の判断軸を形成することができるようになる。

何ならこれは選別である。自分の中で、これは違うなとなったら切り捨てられる。切り捨てるなんてものじゃない。殺害だ。それはもう殺し合いでしかない。それを通じて何度も何度も破壊行動を繰り返して、判断軸を構成していく。それはまさに一瞬であり、違うという自覚が芽生えたとたんにそれは死ぬ。そしてすぐさまそれ以外にとってかわられるのである。あまりに生々しく、中二的であると思われたかもしれないが、このプロセスは普遍的かつ重要であることもまた事実といえぬだろうか。様々な体験を通して、自分がこうありたい、こういう判断軸で行動したいというモチーフの材料を得る。そうすると、自分の中の判断軸は再構成される。したがって、それまでの自分は消滅、死ぬことになる。あるいは一部を伝承して変異することになる。葛藤とは、この分裂状態を最も簡潔に表すことになる。それを繰り返すことで、人は進化していくことが可能となる。変容しないというのは停滞でもある。失敗は成功のもとである一方、成功は停滞の元ともいえるかもしれない。

では、私は今どの軸で話しているでしょうか。これはなかなか難題だろう。複数に分裂していたら、自分の判断軸は次々とすり替わってしまうのどから、それを分別する代表存在が理論上必要ということになってしまうのだから。だが、このプロセスを何度も体感してきた人がいればわかるだろう。「すべて処分して残る残留物」だ。すべて捨てたら０だろ。と思うだろう。いわばプロテクト。処分不可なのだ。そこを二元的にとらえると解釈に失敗する。だから脱論理の知識が必要になったのである。

ある程度の葛藤や経験を経て、様々な軸を破壊構築を繰り返すと、自分の中において絶対に残る判断軸といるのが根底に感じることができるようになる。それが完全な枢軸となるアイデンティティともいえる。それだと自己同一性なので、正確には、自身の人格源が形成されたという判断をすればよいということに当たる。それを自分の中ではっきりさせるためには、本当にたくさんの選別と破壊が必要になる。その繰り返しをパターンとしてみて、覗き見ることによって、傾向、切り捨てることのできない部分が明瞭になってくるのである。逆に、常に一貫した自分を最初から持っているのは停滞である。分別なく、そうなっているのは、惰性でしかない。最終的な起源を明らかにし、これを軸に生きるというものが見つかってからとはわけが違うのだ。その上の部分はちょっとずつ変化していくだろうが、決してそこが変わることは多くなくなっていくに違いない。

つまりは、内面に目を向けるということがどういうことか、説明してきたことになる。自分を知るためには、論理を超越する必要が必ず出てくる。押し量れない領域を見るとはそういうことになる。論理を脱するとは、自分ととことん向き合うこと。なんとなくそれを察していただければと思う。

でも、アイデンティティがなんのやら、どうだっていい、自分を選ぶだけだというスタンスができれば、それは本当の自己確立かもしれない。自己確立は、その概念への執着を捨てたときに発生するのかもしれない。

理性と感情

知性はよく理性とおおよそ同義に据えられる。が、感情という言葉が一方で存在し、これもまた対立関係にあり、近代哲学においては、排斥、抑圧されるべきものであるというニュアンスで解釈されてきた。しかし、本能もここで参戦すると、理性も感情に含まれるという新しい概念が提唱できるようになる。

ありなしクイズのようだが、本能だけがこの3つの中で異なる部分、それは先天性だ。感情は、本能とは一般的に分別され、後天的に身に着けていくものであるというようにされている。ということは、説明される自分は、後天性の塊であることから、理性も感情の一部であるというように解釈しても良いように考えられる。近代に入ってから、本能と感情の取り扱いは次第にあいまいになり、特にビジネスの場面において、感情などというものは介入しないようにしなければまらないという思想が横行し、そして、そのほうが成功につながりやすいという構図が欧米において完成されてきていた。（サイコパスが経営者として適切であるという理論の拡張である。）つまり、理性至上主義という考え方の浸透である。これは、現在までの論述の流れを見れば短期的には問題なくても、長期的なイノベーション、アップデートにはあまり向かないシステム体系ということは自明であるといえよう。本能の働きは必要不可欠である一方、やはり、往々にして我々の生活を破綻させる要因として常々消滅を望むことも少なくない。それ以上に、感情は何の役割もないもので不純物だとされても仕方ないのかもしれない。しかし、このように、理性と感情というものに実際はある程度の相関性があるということを考えると、決して切り離されて成り立つ概念同士ではないということがわかる。感情がないと、理性も成立しないし、理性的な生き方を作り出す過程にも、感情は欠かせない感情に当たる。

一方、無意識という概念がある。ある人はそれを「本性」と照らし合わせるようになり、ある人は、科学的に内容を明かそうとし、ある人は、原動力として愛した。認知できないために、非常に定義はあいまいになっている。実際、脳の機能の10％ほどしか意識領域にないとされるほどであり、その全貌は複雑極まりないのである。感情というものを前面に大切にするのは、実際どのような生き方をするにも重要で、学問でさえ、こうしたいとかいう意思みたいなのをもとにして成り立っている以上、切り離せず、芸術家の中に絞ると、本能や感覚を大切にすべきだという内容を語る人がいるのだが、もっとはっきりとさせると、実際には、これは知性や感情に内包される間隔であり、本能がそこまでの部分をカバーしているとは考えずらい。本能と知性の調和という状況がこういう状況に限って発生しうるのかというのはしばしはなはだ疑問であったのだが、五感をつかさどるという点では、本能の部分は避けては通れない部分を持っているということを考えると、本能と調和して生きることのできる生活というのは、案外悪くないかもしれない。本当に本能に従うという内容がポジティブな意味を生み出す場合がここに対し確かにあるのだということを最近なんとなく気づかされたのである。五感と主に生きる…今の論理だけですべてを解決するような社会構造は本能として不適合を起こすこと、それ自体はやはり仕方がなく、感覚を重要視していく社会へと移り変われば、構造だけでなく、精神面的問題も大幅に改善することが見込めるのかもしれない。そして、きっと経験に基づく無意識の両方と共に、重要な役割を担うシグナルといえる。

実質行動論

実質行動論とは何か、ここで定義しておく。個人の行動とその結果が個人の意思を実質的に表現しているというものである。つまり、何かを努力してもできない、という現象は、その人に気がなく、十分な努力を怠っていたからである。という思想である。努力は必ず報われる、はオプティミズム的で、報われなければ努力していないが実質行動論の考え方にあたる。そして、努力してもしょうがないというのがペシミズム的である。基本的に語られる事象はこの3つのいずれかだ。フィクションでは前者を説き、ノンフィクション的には残りの後者、あるいはその変化型である。遺伝学的には図らずも後者を推し進めている要因である。私は、そのいずれの方向性についても賛同できない。実質行動論がいかに失敗している理論かというのは関係性という視点から簡単に見抜くことができるようになっている。その人に気がないという取り扱い方というのは、包括的にその人を見ているから発生するものであり、実質的な分裂が発生していることを根底とした場合、いずれかの勢力が望んでいないということであると考慮できるわけだ。よって、一般に自分とされる理知的側面について、自分に意思があったとしても、本能や分裂体がそれを良しとしない場合、うまくいかないということになる。それを本人と包括的な視点で、叱責するというのはいかにお門違いかということはこれまでの流れからシンプルに理解することができるだろう。せっかくだから、ここで話題に上がっている「努力」についていろいろ考えてみよう。III,IVにかかる部分は省略となるが、ここの段階で話せることを話す。努力の価値の規定というのは現代社会においてかなり分裂している。上記のようなものが主に挙げられるが、おもに報われるかそうでないか、どちらともいえないか、努力の形状について言及するパターンにおおよそ分別できるといえよう。夢を語るのか語らないのか、理想論を語るか否か、経験談に結び付けるか、が論理を構成するうえでの材料になり、その塩梅で立場が決まってくる。ここからは私の持論だが、絶望的観測の話しぶりはなし。理想論もなし。だと思っている。現実を忠実に語り、本質的に理想を掲げることが生きていくうえで重要だと考えている。理想論は理想論だ。幻想にすぎない。現実に相当しない理想は崇高でもあるが愚性も持ち合わせている。ただの希望的観測だけに基づく論理で行動していると、それが破綻したときの自分の中のダメージが尋常ではない。現実というのは時に残酷でもあるが、それと向き合いながら、どのように目的を果たすのか、そういう思考にシフトしていくことで、真正面から向き合い、問題解決する本当の強さを会得していく。時には逃避も必要かもしれないが、そちらに振り切れてしまうと、そこにとらわれるばかりになってしまう。しかしながら、現実＝絶望の集合体と認識している場合が少なからずも存在するため困る。後述のとおり、理想の世界ではままならないし、理想だけを描いた現実では相対量でものを量る以上、なんならいかなる場合においても、進化や価値は生まれなし、その時点で理想そのものの破綻がうかがわれる。現実の含み、つまり偶然性と不安定性からのみ構築できる真価があるのであり、そこには理不尽と中立が両在している。そのうえで、努力は報われるかどうかはわからないというようにいう。量や質という論理上の話も出来ぬことはないが、そもそも数えきれないほどの要素と変えられないどこかの未来がかかわって報われるか、決まってくる。何をもってというのも大切だが、努力の価値はむしろ報われるかわからないことにあるのかもしれない。確実に報われれば、そこに価値を見出すことはされずらい。不確定に挑み続ける姿勢というものが努力に内在しているものであり、だからこそ、それに努力し、挑むのであろう。0.0000000000001％だとしても、０ではない限りそれにすがるのである。楽観的にも悲観的にも見ない、事実としてどう向き合っていくかということがこの話で最も重要なのだ。そのため、時に感覚も頼らねばならない。自分にとっての本能は、積み上げてきた無意識だ。それに従うのは悪くない選択だろう。

紙と「流れ」

脱論理がもたらす知見は、文化的なものまでに及ぶ。例えば紙。インターネットは情報伝達の速度が非常に高い。そのために、通常とは異なる物流をまかり通らせる。それは自然の感覚と不調和を起こすのかもしれない。「流れ」の違いから紙媒体が重宝され続ける理由について考えてみることにする。

1　暫定正しいの力

情報の信頼度について、まず前提として分かっておかないといけないことがある。それは、「面倒は正義」ということだ。人間の記憶、並んで情報の信頼度は面倒さにおおよそ比例する。信頼度についてはふざけて投稿する難易度が非常に高い分、大規模な情報統制などの目的を除外した場合においては、適当なことを書けないと言うか、書こうとはまずしない、といったほうが適切かと。記憶について言えば、繰り返しにもなるが「グーグル効果」が非常に有名だろう。端的に言えば、五感や動作が関わる記憶のほうが、ただ検索するほうが、感覚と結びつき、記憶されやすいというものだ。それゆえ、調べて終わりのインプットだけをただするのは定着しにくいということだ。感覚的にも理論的にも紙媒体の信頼性は比較的高いものになっている上、デジタル教育の欠点が次々と指摘されるなかで、紙媒体は科学的な支持を得ている。本当に何が正しいのかということについては誰にも分からないが、AIなどの勝手に事実を変化させてしまう媒体に対して対抗する暫定的な正しさは価値を得るようになる。（正式して印刷、発行とポンポン事実を破壊できる一方、発行コストもそこそこあり、発行年代も遡れることからも暫定的に現在までの紙媒体書籍はおおよそ正しいとすることができる。この暫定正しいというのは支持を得るには十分な理由にあたる。

２　科学的にデジタルは絶対悪

まだ研究が進んでいない分野のために、最終的に状況がひっくり返る可能性はいくらでもあるが、現時点の調査では、いくらデジタルに若くから触れてきた世代でもリスクをかなり負わなければならないと言われている。PC,TV,ゲームについては最終的には適度な利用でかなりのメリットを得る場合も十分あるとされているが、スマホについては特に現時点絶対悪として捉えられている。視力低下だけでなく、思考力低下、依存、集中力の低下といったデメリットは計り知れない。GIGAスクール構想を進める日本でも、回帰の声は根強い。まして、スウェーデンの最先端の実施からの回帰の流れでそれはさらに勢いを得た。（一説によれば、金の都合がかかわっているとか。）科学的にもそれを覆すような内容は一切確認されていないように思える。つけ足せば、本能の習性を悪用したシステム設計であることも分かってきているらしい。以上より、世界の科学者規模で紙についての支持は確固たるものだ。

３　「流れ」が見えるかどうか

上記2つは非確定一般に知られた解釈の仕方だが、感覚的になってしまうものの、これもまた一つの説だと思い、持論を述べさせていただく。情報を電子で飛ばすことができると、一応物理法則に反しているわけではないのだが、大量の情報が一瞬で座標を移動するような感覚になるわけであり、普通にものを購入したときに生じる、そこまでの道程をさかのぼった時に生じる流通ルート、そこまでの過程の「流れ」が明確に感じられないのである。流れの方向性が異なる物質同士は環境にあまり調和してくれないのではないだろうか。人間は、おそらく無意識のうちに手に取ったものがどのような「流れ」をたどっていたかというのを吸収して物事を確認しているように思われる。その流れが流動的にそのコンテンツの作者と結びつくことで、「届く」ことを明確に感じることができるのではないか。その繋がりは「流れ」が不明確だと相当クオリティが高くもない限り困難に思われる。そのために、自然の物と紙の本は調和するのに対し、電子の物に対しては違和感が生じる。それは「流れ」の状態が異なるためだ。これはデータ、根拠もないし、感覚的極まりないが、仮説として、感覚的に紙の「流れ」を手に取って無意識に処理し、つながりを得ているのではないかという点を挙げているのである。一つのとらえ方として受け取ってほしい。

４　慣性

人はある程度自分のルーティンを継続し、新しいものに変化していくことをあまり良しとしないことが往々にしてある。その慣性が人を紙に引き留めているのも主に上の層の人々にとっては大きな理由にあたるだろう。

紙媒体から得られる効果というのは科学的に見れば非常に絶大だし、まだ理論化されていない慣性面でもプラスの効果が見て取れそうだ。情報の精度はどんどん劣悪化し、積み上げてきた暫定的な事実がフェイクにひっくり返される懸念もある。個人的な提案としては、紙媒体が基本的には望ましい原則に加え、AIがいうほど発達しなかった2022以前程度の物の紙媒体の書籍や論文を中心に暫定的に事実だとしている安全範囲を提示し、まとまっている状態を作ることをすることで、最終的に理論が支離滅裂と化しても、戻ってくる場所を作ることができる。私にはそんな力どこにもないが、学会の方々はぜひ一考してみるのはいかがだろうか。

空白の美学

他の例にこんなのもある。無を恐れる人が現代には多い。常に忙しくしようとし、暇は潰すものと扱われる。そのなかでも、インターネットでは部分的に無の美学が高い評価を受けているというものだ。

最近では、何かしら予定が入っていないと不安になるという人が出てきているらしい。どうやら、暇というものがあることはよくないというように扱われている。やることがないこと自体そもそも非常に退屈であってたまるか。という感覚が浸透しているようだ。仕事においても、量単位ではなく、時間単位であるため、その時間いっぱいはパフォーマンスを継続する必要がある。「暇潰し」という言葉があるように、空白は埋めなければならないもの、という感覚が社会的に浸透していそうに感じられる。

まずは、空白がいかに重要な役割を担っているかということを暫定的な科学で説明する。絶えずコンテンツをインプットしている状態は能の過労と同義でパフォーマンスを長期的に損なう。自分で考えながらアウトプットするタイプならまだしも、ただ動画を見るみたいな感じだと、問題無しとは言い切れないようだ。あえて空白の期間を設けることは、自分の思考や記憶を整理し、さまざまな方向へ視点を向け、新たな発見を得る手がかりになったりする。このような点より、退屈や空白は重要なポジションで、むやみやたらに潰されることはいいこととはいえない。

重要な空白の部分を、現代では無理やりつぶしていることも少なくない。待ち時間、通勤、それらさまざまはすべて無駄であると一色単にまとめられ、有効に使うべきだとか、暇つぶしに便利なツールがありますとか言ったりしているのだが、そういう無理やりな手立ては空白に無を詰め込みでいるのと一緒ではないかとしか思えない。空白でなさそうに見せる装飾にすぎない。と言うように考えると、非能動的な暇つぶしは賢明な選択なのか。甚だ疑問である。

一方、空白を美化し、大切にする動きが部分的に非常に高い人気を誇っている。インターネット上では、数年前より、Liminal Spaceや付随するBackroomsなどのコンテンツが急増し、DreamcoreやVaporwaveなどの変わったジャンルについても一定の根強い人気を得ており、新規参入もかなり多い。インターネットの持つマイナーな文化には、「最先端への疑問と批判」の側面を含んでいることが往々にしてある。ノスタルジー、あるいはかつての理想を模したものがコンテンツとして数多く挙げられている。その中でも、空白を意識しているのがLiminal Spaceである。ここでは本来あり得ない場所に起こる空虚をテーマにしているが、それを通じて想起される不気味さ、あるいは安堵といった複数の感情を大切にするという文化にあたる。それっぽい写真は意外と撮ろうと思えば取れるものだ。勝手な解釈かもしれないが、空白そのものにまなざしを向け、解釈し、その余韻も含めて大切にしていく姿勢を持つことで、自分の埋める空白がどんな質を帯びているかを検討するのはいかがだろうか。

無関心・無干渉

脱論理をしないと、生き方そのものが委縮したものになりゆく可能性がある。それは「静かなる狂気」に着々とつながっている。転じて、合理的な生き方とは何か、を定義しておくといいわけだ。何をもってして論理とするのか、知性の特異性とは何かということを語るためにおいて、この社会を本質として解剖する必要にあるわけである。そのうえで表題について吟味していこう。

語られるものは明らかに偏ったものであると信じたいが、SNS上の情報をつぎはぎにしておく内に人間関係の現状が浮上してくるのだ。基本的にプラスとなる出来事については話題に上がりもしないなかで、表れるマイナスにフォーカスしてくる。その結果として、関係とはリスク。というものが出てくる。主張したものが勝ちのなか、以前語ったように多様性がバランスの崩壊を加速させたうえでマイノリティが畳み掛けるばかりの状態や、論理を偽った感情的な論争、何かあれば冤罪を着せられ、何気ない言葉に突っかかってはハラスメントやらなんやら主張してくる。自分を守るためとそれぞれが正当化した結果、何とも狭苦しい状況に陥っているという。これが実際にそうかといえば、発信者も少ないコミュニティ。分かりもしないが、こういう情報に常時さらされている中で、ありもしない不安を実世界と照らし合わせようともせず使う中で、勝手に消耗し、閉じこもるか、外部に打ち返すか、そんな内に勝手にそれが本当の状況に具現化してしまうのも容易に想像できる。そんななかで表れる思想が

無関心・無干渉

である。何にも関心を抱かず、深追いしてはならない。下手な介入は事故の元。うまいことやり過ごして生きていく。なんだかんだとそれなりに表層上笑みを浮かべていればよい。本当の信頼など大きく乗せてはならない。だれが国外のスパイか、詐欺を狙う連中かなどわからないのだから。100年そうしてうまくやり過ごせばそれでよい。そういう耐え忍ぶ場であると。そうして苦痛を最小限に生を全うしてやればよいと。そういう思想である。そうすれば、困ったことも起こらずにすむ。イレギュラーも極力回避していける。人間関係は必須、でもリスク。ここから編み出される答えがうまくやり過ごすこのルールである。というように一見最適解として思い至ってしまうのは納得と言える。でも、それでいいのか。論理的に正しければそれでいいのか。そこに自分の幸福のキーを破棄してしまっていいのか。ここに脱理論の入り口がある。

何をもって善か、誰をもって善か、誰にとって善か、これを正しく把握できないうちには、どうしても、偽善であると解釈されてしまう節がある。その一方で、それを受け取る側もその背景を深く見通せているのか、本当にそうだろうか、と自省を重ねる必要もあるわけであり、やはり、問題解決においては双方がそれぞれを深く思慮する必要性がある。一方がではだめなのだ。そして、実際の世界、今あるフィールドを正しく把握しないといけない。それぞれが勝手にすり減る必要はない。そこにしっかりとした対話一つ置くだけで、どうありたいか、どう関わるといいのかという糸口が見えてくる。そのなかで見つけた良き数名の人を大切にできれば、それでいいのだ。新しい進化も、生き様の真価も、何もかも、心からの情動なしには成り立たない。それなしで発展は無理なのだ。リアリティを持っていることが大切になってくるのだ。そういうところから、物事の絶対性という観点を傍受できる状態となるわけだ。どこまでを合理に頼って論理を持って対処するのか、うまく線を引かないと、機械的に人間たる所以を失うだけだ。それどころか生命たる所以失ってしまう。それをもってして、今の社会において、我々はそういう個人間の不和を正しく解釈できていないのではないのかと見直すこともやはり必要になる。今回のような思想とどういう線を引いて、その絶妙性に生きるのか、どこに降り立つのか考えること、そしてそれを外側に向け出すことが脱論理に必要な考え方である。くれぐれも人とのかかわりがあくまで必要物ってだけに完結してはならない。そうならないことを願う。

線引き

線引きは高レイヤー社会で必須だ。そうしなければ、解釈が及ばなくなってしまうためだ。でも、脱論理では、線引きから一度出ていくことが必要になることもある。まず、歴史をもとにして、人間のコミュニティの幅というところから今後の倫理を見据えていく。

先祖は大本同じとはいえ、生息地はある程度別れてから、そのうちのコミュニティとして存在していたが、徐々に文明が発生し、交易という手段に出たり。でもどうやって人間同士が同族だと理解していたのだろうか。

多分、見た目が似ていたとか、言葉が似ていたとかそこらへんなのだろう。文化によって差はあれど、ジェスチャーでもおおよそ意思が疎通できるし。そこについては正直よくわかっていない。でも、しばらく時間が経過すると、共闘体制よりもカースト体制が目立ってきている。過去はそれぞれの自給自足で精いっぱいだったのが、時間とともにさらなる安定化に文明が踏み出した証でもある。安定した生活が生まれると、それ以上の物がないか考え始める。より効率的により安定した方法なないか。そして、少人数のコミュニティが変化し始めた。大人数になると、統率が取れず、集団において機能しない存在が生まれるということは今になっては周知のことで、学校などにもその理論が応用されているが、ここにおいて、指導者がいることの利点が生まれ始める。おそらく、この地点については、直接民主制における、代表者の選出の下、自分たち全員の利益を目指した制度に過ぎないのだろうが、ここから、安定のために、利益を独占していく、自分の周辺を統治するという思想が生まれ始め、それが原始的な戦争と、朝廷や文明の起点になる。そして代表者による搾取という制度が誕生し始めた。ときに、国のために最善を尽くすような指導者もいたのは間違えないが、そうでないことが多かった。本当のことを言えば、長期的な利益についてあまり考えが至っていない結果に過ぎないと評価できるのだが、それが分かっているからこそ、下手の上に立とうとしないものがいることを思うと、勝手にお互いの思うところが合致してこのような状態になってしまうというのもない話ではない。だから、なるべくしてなったともいえるのだ。

そして、時間はしばらく飛び、大航海時代へと移る。ここでは、植民地支配という概念が頭角を現し始める。同じ人類という生物の分化だと気づいていなかったのか何なのか知らないが、ならばなぜ余計に古代では交易が当たり前のようにあったのかわからない。対等な文明と思えるかどうかの所と言ったところだろうか。そういうところで、黒人差別といった概念が生まれたりした。一方、なぜ現在でも家畜という概念があって、植民地がダメという扱いになるのかという話に移っていくのだが、人類だから、が最もシンプルな回答になるだろう。もとより、生物はその種の生存と繁栄を目標にしているであろうため、そういう違いが生まれてくるのは必然で、いま慌てて生物多様性の維持に努めているのも結局我々の利益のために過ぎず、そんな不都合がなければ、今でも同じような扱いをしてきたのではないのだろうか。そうやって、守るべきもの、存在すると都合のいいものと、そうでないと思えるものに自然と線を引き、自己防衛という名の排他を行ってきたといえる。過去のナチスの政策も触れずらいものだが、同族として、ドイツ人のみを判定して線を引いていた、ということになる。逆にヴィーガンみたいな人たちは、守りたい範囲が動物全般までで、植物はその線から外れていると考えられる。最終的に意思の疎通が比較的簡単であるとされている人類全般が結果的に保護の範囲として線を引いたに過ぎない。グラデーションでは対応がイレギュラー化してしまうため、このようにバッサリと線を引いてきたのではないかと思われる。

意思が疎通しやすいかどうかで人間とする範囲を敷いているのであれば、これらも同様に人間ということができるだろう。当然、人権を制定している人類はそれらに同様の権限を与えなければならないことになる。しかし、育つプロセスに焦点を当てると、ディープラーニングとか細胞培養みたいな普通の人間ではまずありえない工程が見られるため、人間ではない。作り主は人間なので、そこを線にした場合、これは人間と呼べる。ここから分かる通り、どの基準で生物を分類してきたかの定義では判別不可能な状態に陥っているため、現時点では結論を出すことができない。かわいそうに見えるとか、なんとなく嫌悪感を感じるとか、そういう次元ではなく、建設的な議論が必要だ。Detroitみたいなのが今のまま始まれば無法地帯待ったなしだ。どこに線を引くか、それは今しか選べない。遺伝学の成長を見ていると、既に問題は始まりつつあるといえる。急いではいけないけど、急がざるを得ない。別種とするにしろ、適当な扱いをしていい訳でもない。それは今の生物の問題から見ても明白であるため、雑な実験器具みたいな扱いはどこかから必ず批判は避けられないことは忘れないでいてほしいとは思う。

自分についてもどうやって線引きするかすら我々はわかっていないのではないだろうか。構成する細胞も変化していくし、記憶と遺伝をコピーすればひょっとしたら同じ自分が作れるかもしれない。戸籍上自分であるというだけで、自分であることを示すのは難しくなっていく。どこに線引きを引くかというのは思うに、個人によりけりだと思うのだが、こういう社会全体に関わることについてはそこに多様性を認めるのはまずい、と思う。人を殺害する自由がないのと一緒だ。毅然と線引きするのが重要だ。でも、人類の中でだって、１，２の差で本当に困っている発達障害の子供が判定から外れるみたいな問題だって起きているのだから、本当にボーダー化してしまっていいのかも議論が必要だ。少なくとも、生物の一つ一つの個体を尊重し、日々感謝して生きる、それが個人単位で与えられた最良の生き方かと思う。そして、その発達障害やらの問題は、他人事ではない。例をさらに身近に移そう。

発達障害や不登校、精神疾患の増加に隠れた線引きの考え方だ。普通の要求が上がり過ぎとか、理由化主義とか見過ごしとかいろいろ言われていることはあるが、真に本質的な問題として捉えなければならないことはこういう部分ではないのだろうか。選択肢としての変化もそのうち。読者がどっちがわかはわからないのだが、健常者とされている人々が無理難題押しつけて選民のように落ちこぼれにレッテルを貼るようにしてはいないのか、逆に免罪符として不適切にこのような言葉をブロッカーとして掲げていないか正直心配になるのである。増加の実態を複数方向に解剖し、さまざまな理論ではなく、感覚的に全体として豊かさを持っているために我々が捉えなければならない脱論理領域は何なのかを考える。

θ1　選択肢としての存在

不登校の増加に対して抱く感情は複数あるかと思われる。そのとらえ方は主に、単に減少させるべきとすることと、メンタルヘルス面を改善して減らさないとという道筋を捉えること、最後に増減は現状の良し悪しを評価するパラメータとして不適切であるというパターン。私は後者である。それもそのはず、減らしたいのであれば極論を言おう。選択肢を破棄すること。要は、それに関する報道や支援やらないかも打ち切って、再度それが選択肢として存在しないものとすることだ。人間というのは逸脱をこのまないけいこうがある。裏を返せば、前例があれば、それを選ぶというのも引け目が減るというものだ。つまり、そんな選択肢ないから。みたいな毅然とした態度で相対していれば、そりゃそんな人々は随分と減るに違いなかろう。休職するとか、IQ測ってみるとか、精神疾患を疑うとか、これは周囲の理解向上や報道の増加に起因したものであり、そもそもそんな事があるというのが知れ渡っていなかったりなんなりすれば、無理してどうにか合わせようとしてくるというのが人間の性であるしかしながら、もうそれが世間に知れ渡っているゆえのことであり、今さら効果も薄かろう。教育機関は、すでに違うステージでの戦いを強いられていることを理解しておく必要がある。一方、そういう選択肢として、適切に利用することは決して悪いことではないが、それでいいのかはそれぞれよく考えなければならないのはまた事実。

θ2　整形

それをもってこちらの角度。Iでは、自己尊重がバラバラに進行し、常に適応を強いられる世の中であるために、一貫性がなくなり、答えとなるものの解釈をすべて自分で割り出さなければならない。これは下手したらただの隷従よりも難しいことであり、それこそ人間たる所以でもある。というようにしたわけである。そして、教育者としては、これから出る社会に対する橋渡しとして適切な教育になっているか、健全なステップアップをできるように誘導できているかというのを考えるとよいとした。その一方で、人間は遺伝子や環境の要因を否応なしに吸収し、人格が形成され、そのうえに乗っかった自由意志であるために、問題の責任はその本人だけでなく、そのバックグラウンドにも帰着すると捉えなければ、問題の根本解決から遠ざかってしまう。特に少年関係。というようにもした。このように、環境のレールをどう敷くのかという考え方も同様に重要であり、遺伝子や環境をもとにした価値観で、近い遺伝子を持つ子に似た環境で教育するから、「親と似る」のだというように捉えていくこともできるわけである。2つセットで似るというわけだ。どういう環境を敷くべきかは必ずしも自分の受けた教育と一致しないというのは当たり前としたうえで、このような社会で生きていくことにおいて、どのような力を、どのような人格形成へと誘導するとよいのかを考えるのがよろしいかと思われる。幼年の彼らは教育者をみて育つ。その中で、自分でどうしていくか決めているようで、実際には分別なく吸収している。それを踏まえたうえで、どのように誘導すればいいのかというのを考慮していくわけだ。このようなことを言っていると、支配的だとか洗脳教育だとか言ってくる人もいそうなのだが、それが偏っているからそういう批判を特に受けるだけであって、人格形成は教育者が主導していること、そこに彼らの自由意志はまだ薄いことを踏まえると、いかなる教育も実質洗脳そのものであるとかたって問題ないだろう。彼らのことを真に思って、どんな体験をさせるか、そういう価値観を学ばせるか。それは学習にこだわらず、コミュニケーションや技術的な領域、さまざまあるであろう。教育者たるもの、近年の動きを注視し、各々の思うこれから真に必要なこと、それをじっくり考えていってほしいと思う。それは彼らのためだけにはあらざる。自分たちのアンテナの育成でもあろう。そのうえで、「強い」人を育てておくのは一つ非常に有効であろうと思う。やはり、急激なものは避けたいが、それなりの苦労を段階を踏んでさせるのは非常に重要だ。これは感覚的相対性理論を熟知している必要があるが、これは持論として非常に長いため割愛しておく。かわいい子には旅をさせよというが、それで得た強さが、これからの苦難に真正面から対応するメンタリティにつながる。それなしで優しさを履き違えて甘やかすのは、彼らのためにならないわけだ。社会がこのような荒野であるうちは、少なくともそれに対応できるメンタリティの育成が重要であり、自己尊重を見直して捉えることがここら一帯の問題を修正する手がかりになるに違いない。

θ3　選民

発達障害や精神疾患の模様を持つものは世界の10%弱とされるらしいしかしながら、その数はずっと増え続けているという。そのなかのキーワードに普通という物がある。これが正常な物差しとして機能していないというわけだ。一方、それは特性であり、多様性として尊重されるべきという考え方もあるが、実際に個性の範囲であるものと生活に支障がある領域の分別をしておかないとこの意見の採用には満たない。その一つの要因に、先の対処して耐える必要性が十分に培わせぬまま次のステップに流してしまう教育者側の姿勢の若干の相違と社会との相違という面を語ったわけだが、社会側の方から捉えると、理不尽極まりないという状況はより深刻になっているようではないか。効率化に効率化を重ね、合理性を重んじ、そのなかで感情を排すことが真の正義かのように語られる。成長と資本がそのすべてであった近代欧米は特にである。そこにある避けることのできない情の面と、正しき折り合いがつけられていないと見受けられる。脱理論に弱いのだ。福利厚生とかメンタルヘルスへの取り組みとか、そこら辺のアンテナは高い一方で、科学的根拠に基づかない施策は行わないことが多い。共生を表面的には掲げ、教育現場でもそれを美徳とするのだが、社会に出た途端、それは廃さねば生きていけぬと、その方針転換に迫られるのだ。そのような目まぐるしい価値観の変化の強制を良しとしない人がそれなりに多い。ならば最初からそういうものだと教えてほしいと。この意見はまさにまっとうである。弱肉強食は自然界の摂理だが、それを人間界の中で適応してもまあいいだろう、と。実際存続を本能は望んでいるのかは不明だと生物編では結論づけた一方、やはり、そうであることを前提にせぬと感覚的論述は進まぬもので続行するが、物理的にせぬとも、共食いをしているのだ。これは生存とは微塵もリンクしない。生きられた命を見捨てるようなものであり、彼らは一様に常に最先端を伸ばし、そこに立ち続け、後退は決して許されないと、そのような様子で血眼になり日々を生き延びるかのごとく生活をしているのだ。いかにしてその必要があろうか。発展に寄与できない人間は消滅してしかるべし、言葉にせぬともそのような思想が見え隠れしてならない。それを持って、食料生産だけでもどうにか全員分あればいいものをと憂えるものだが、私がどんな場所に身を落とすのか、これは単純な一結論でまとまるものではない。100年の1つの体のレンタルなのだから。つまりは、彼らは生き延びるためといいつつ、あるかも分からぬ惨事に備え、社会を自壊させている自覚を持てていないことが多いのである。リスクを作ったのは一体誰だろうか。今の問題はそこら辺に出没したマンモスか、熊か、大概はそんなものを起因とした自然の脅威ではなく、自ら同族同士で作り上げたものに過ぎない。それを自覚したうえで、誤った土台に築いてしまった発展の城を覚悟を持って建て替える勇気を持たずして、バランスを崩してついには倒れるような社会でいいのか。バランスの悪い脱感覚を押し進めて果たしていいのか。その結果は現状が最も痛烈に物語っている。その自覚ができているのか、それができたとて、迫りくる問題に後退もじさず正面から向き合えるのかだ。維持とは後退というが、進化をするために後退すること、これが恥か。それは言うまでもなかろう。戦略的撤退と建設的な変化だ。何を言わんとするかと言えば、社会のレベルを誤った土台から引き上げ、共に進化するのではなく、勝手に進化する時代にしがみついて生きていくとはいかなるものか。そしてそこから落ちたものを表面的には救済するとしながら、勝手に障害なのなんなのレッテルを貼って、隔絶したコミュニティに追いやり、彼らのアイデンティティをそのような事象として固定し、個々の人格してみることを阻害してしまう、これも如何か。本当は彼らが困っていないとでも語りたいのかという過激思想と言いたくなる人の気持ちは分かるが、その彼らを糾弾したいのではなく、むしろ「社会としての健常者」として扱われている人間が一方的にレベルを引き上げてついていけないものを一方的にうん、障害者だな、と哀れむふりをしてじゃあ仕方ないかというように冷笑しているかのようなそれは如何か。ということについて問題視しているわけだ。常に健全であろうとするのは構わないが、ついていけないことを、社会に適合できないというように評価を下し、並走することを放棄している選民的な思想となっていないか、加えてそうやって共生することを、障害を口実にその手のスペシャリストに仕事を任せ、本来の共生を履き違えた社会に、名前があることで知られたことでなってないかということに疑問を呈しているのである。基準を引き上げた結果というのと、引き上げて振り落ちた人の手を掴もうともせずこういう人だからというような言葉で片付ける習慣が社会的に無意識に浸透してしまっているかもしれないと言うのと、それに無頓着に横暴を行うような上層部も未だにいるらしいが、そういうパターンに至ってはその原因側が真の問題者側ではないかというのもとらえないといけないのだ。いじめの関係だって、双方にアプローチが必要なのだから。つまりは、振り落とさせたパターンにおいて、拾おうとしない世間柄となった健常者側こそ共生を妨げる主因とされても疑問には思わないというか、そういう全体共生の感覚をそのネーミングだけを超えて理解しないといけないのではないか、と。言葉が先走ってはならない。それが口実にもなっていけない。その人のすべてを伴って解釈することを面倒がらずに誠実にやらねば、そういう人は不健全な構図で増えていくに違いない。必然とまで言えよう。

θ4　壁

一方、配慮されることを壁に盾に世を渡る人間がいるらしい。それっぽいことを言って理由を作り、じゃあ仕方ないかという表面的な支援を受けることで、うまいことやり過ごすとか。これは欧米で深刻化しているらしく、配慮にアドバンテージがあるためにそういうことをして、休職をしたりとか、試験に有利にしたりとかをするらしい。このような偽物を区別することは現状難しいのは精神科の実態であるのは有名な実験を参照していただければよい。こういうのがいるために分からぬという状況になっているわけだ。それで真に困るものが支援を打ち切られるかもしれないという状況にさらされている。しっかりとその人を個人として見たときにどうなのかを医者は知らぬものだから当然であり、多角的な視野から、診断本位ではなく、必要な支援を正しく渡せる状態になるのが望ましいかと思われる。一方、グラデーションの考え方がだいぶと浸透したために、グレーゾーンという考え方も浸透し、精神疾患には半うつという概念を提唱している人を見たのは記憶になかなか新しい。だが、人間はその中間、間をしきり以外で解釈する事ができないために、どこかで必ず基準ができてしまう。そんな事認めていたら1点差で落ちた受験生を情状で合格させるような無法地帯になるだけである。だからこそ、その人の困りごとそれそのものにフォーカスして、それが環境本位だったり、内面本位だったりするのを見定めて、必要なアプローチをとる療法中心が重要に思う。診断名で個人を診るなどあってはならない。個人を個人として見られること、面倒でもそういうことを誠実にやっていくことで、このような状況に悩まされる人も減るだろう。一方、社会的に健常であるという人もその人に手を差し伸べて共生する姿勢を頑なに拒否しているのであれば、それは真に良きものとはいえないことも自覚しておかねばならない。社会的健常は健全と必ずしも一致しないのだ。合理的に物事をとらえるなかで、その外殻を包む脱論理を得ることが重要なのである。この面から、私は、一度倫理観を無視してことを語ればよいと思っている。その中で常識破りの事柄を見つめて、真の脱論理とは何かが見えてくるかと思う。今回はなかなかに過激な論ではあったが、実態を一つ残らず論理で明らかにし、そこに根付くべき生き方、脱論理とは何か、見えないものはこうして見られればよいと思う。少しでもこの視点をもとにして、全員がなるべくベターな人生になることを願う。

視点と印象

ー心の傷を埋めるのは、決して消えることのない記憶だー
実際の被害者を除き、物事に対して常に「三人称」な我々は容易に物事を風化させてしまう。四六時中覚えていろという意味ではないが、それでもただコンテンツとして惨禍が消費されていくことには憂慮せざるを得ない。

自分のルーツを踏まえて、能登半島地震で例示する。2024/1/1、元旦で賑わう世を一瞬にして絶望の底へ陥れた。そこから2年少し経過しているが、その当時の悲惨さは今でもよくわかるだろう。でも、出来事というものは常に風化していく。いつかは何事もなかったかのように片づけられる。大概そういうものだと思う。忘れるなという意味ではなく、そういう現実がある。当事者でもなければ、何度も何度も記憶すべきものとして反芻してきたものでもない人が記憶として永久の物になっていることはそう多くない。システム上、それは仕方がないことである。昨年で言えば、戦後80年ということで、様々な会話が行われ、その中で、「実体験者の減少」という話題があげられた。実際に、その惨禍を知るもの、その人口はもうほとんど0に近くなってきている。伝承が重要だ、と。そういうニュースは誰でも聞くだろうが、本当にそういう地に、人に赴くことをしたことがある人はどれほどいるだろうか。したことがある人なら必ずわかるはずだ。風化は必ずしていくが、それを緩やかにすることは実体験を通じて可能である、と。東日本大震災でもそうだ。実際に被災地に行くのと、画面越しで見るのでは、その印象は全く違う。こういうことを、「人称」をもってして３パターンに分ける。

一人称:被害の当事者。

二人称:直接被害は受けていないが、被害を受けた場所、人になじみがあるか、関わったり、赴いた経験がある者。

三人称:直接被害を受けてもいないし、そことの接点も少ない者。

このように定義して考えると、記憶への残りやすさは、一人称が最大、三人称が最小であると直感的にもわかるだろう。ここで重要なのは、二人称の立ち位置である。もっとも母数が多いのは基本三人称の人で、時間経過とともに増えていく。そのまま一人称が０となれば当然、風化するといえる。しかし、三人称の人間でも、実体験を通して、二人称となり、ある程度のリアルな情報を伝達する媒体になることができる。三人称の人間が一人称になったりはしないが、実体験によって、二人称の人間として生きていくこと、被害を伝承していくことは可能なのだ。時間がたてばたつほど、二人称の人間がいることの重要性は当然高まる。私は、私情により、実際に、2025-2026年度に複数度、能登半島近辺を訪問している。さらに、被害を受ける前にも、一度、近辺を訪問した経験がある。それが私をそう自覚させた。3.11から15年という大台で話をしている中、やはり大切なのはこの二人称の存在ではないか。

名前の束縛

能登半島への訪問の体験について少し話したが、その時に得た大切な知見はこれだった。

「出来事が先走ってはならない」

「能登とは何か」この問いを三人称の人に尋ねると、きっと「地震があったところ」と答えるに違いない。これが重要なのだ。その土地の文化や場所、人々の暮らし、それらすべてが影に隠れ事実だけに目を向けられてしまう。これが真の問題だと知った。出来事でその場所を語ってしまう。そうできてしまう。それで片付けられてしまうことが分断の原因になったりする。つながりを軽薄にしてしまうのだ。私は今までこの場所をなんだと思って見てきたのだろう。ここにした目的はなんだったのだ。純粋に観光としてよい場所として見ていたか？本当に？そこには確実に現状に触れる意図があっただろう?復興とはその都市に震災というイメージが先行しないことであると、三人称の我々は案外忘れてしまう。それこそが結論であると、理解したのだ。

これは何も能登だけではない。三人称の人間が、福島＝原発、ウクライナ＝イラン＝ロシア＝イスラエル＝パレスチナ…＝戦争みたいにとらえてしまっては困るのである。出来事でその地を語るのはそこでの生活や文化、人生を置き去りにした捉え方ということになる。それは出来事の消費を一層と加速してしまう。それはそこで培われた文化や記憶や学びを置き去りにしていくことと同じだ。表面的には、これを生かして〜とは言えるが、そういう出来事単位でものを捉えているうちは、その真の重要性を身にもって理解できている、とはいい難い。二人称であることの本当の意味合い、とは、その土地に起きた出来事の現在について理解することのみでは一切ない。そこ生活、そこの苦悩、そこの良き文化を通じてその場所を解釈することにある。その人々の生活というものを目の前で見ているからこそ、そこに起こったことについて深く目を向けることができ、それをいかに教訓にすべきなのかを適切に把握できる。ただ出来事の側面を見るだけではそこにつながりがない。つながりがなければ記憶として確実なものにならない。実際の場所に赴き目を向けることでしかできないことだ。印象は遠目から視覚情報として吸収し処理するものとは一切異なる。出来事を自分ごとに引きつけることにおいてまさに必須条件とまでいえるのだ。そうやって引きつけることで学ぶ。教訓になるのだ。旅の意義は全般としてそういうものなのではないだろうか。文章や映像だったものを本物の知識として固定し、理解をさらに深化させる。学問としての学びの観点において、旅をして、それを自分に落とし込むのは最上級のアウトプットであろうと言える。

これは、先の線引きの章で見たとおり、人間も対象になる。病名や履歴だけでその人柄の全てが決まったり、分かった気になるのは誤りである。そうではなく、本当の全体的な側面を見て、そのものを感覚的に受け止めること。これがすれ違いを少しでも減らし、平和を促進させるうえで重要な役割を担っているはずである。

Help

そのような感覚的課題に対して、当事者じゃない人がどうかかわればよいのか…。

「助けを呼ぶように」「明確にNGを突き付けられるように」

今になってはやはりこれは定型文のように思えてならない。
よくあるフレーズは扱い次第では、崇高な論理にもなるし、無味乾燥な一般論にもなりうる。どうしたら彼らは、躊躇なく助けを呼べるのか、我々の根底に食い違いがあったりするのではないか、あるいは。

「Helpとは何か？」

これをとらえざることには、本当に起こっている問題とは何か真に理解できないに違いない。死とは本当に何かは、一度死んだ人にしかわからぬように、我々はいかにして、彼らの本当の心のうちを解釈してアプローチすればよいのか、これから理解していかなければという次第である。

彼らはHelpをいわずしてこの世を去る。彼らはどうやら、そのまま消滅していくことと、話すことで心配をかけることを天秤にかけたときにどうやら前者の方がマシのようなのだ。と、外面上は設定される。でも、本当にそういう意味合いだろうか？期待値ではないかとも思ったりするのである。それが解決につながると思われていないのではないかという自覚がそこにあるような問題があるような、それは無力の至るところだろうか。彼らは我々に対して一切の期待をしていないのではないのか。というところから思索を始めねばならない。

人生について彼らは一切の期待をしていない。彼らが消えるのに十分すぎる理由というのは一体どこにあるのだろうか。私は複数の壁を提唱する。

苦痛:そもそも、今までは、痛みなしにこの世を離れることは寿命を除いては不可能かな、と考えるのが一般的ではあった。その時期を自ら定めるなど、なかなかの覚悟が必要なものであり、名誉の死だが知らぬが、それでもかなりの苦痛が生じる事実には変わることない。しかしながら、現代になって、海外では少しづつ、安楽死についての認識が深まってきている。そのために、この壁は若干薄くなってきている。ただ、これがツールとして濫用されていいのか、それは考えなければならない。それについては一つ奥に流す。

残留:この世に存在する全てが彼らを憎んでいることなど相当ない。それで悲しむ家族や仲間は少なからずいるかと思われる。それを置き去りにする行為は罪悪感がないとはいえない。彼らにとって大切ではないのかもしれないが、それはなおどうでもいい。彼らが世界をどう認識しているかということが大切なのだ。この世のすべてはなぜ苦痛に満ちているのかと。それこそそれは本当か、それが真理なのか。暫定の正しさに生きる不安と共にどう生きればいいのか。仮定の土台は、脆い。道を行き交う雑踏の一人一人にそれぞれの人生と関係があるなど、素直に信じられようか。自分の見ていない、聞こえていない世界はじつは止まっていて、自分一人が「存在する」と、どうすればそれを否定できようか。それでも、それが口実とならないのは、ただの倫理という捨てるに容易い足かせなのではないか。如何。

不確実性:彼らの死別とは、一切の可能性の放棄を意味する。つまり、この世に生まれ落ちるという全体的な圧倒的奇跡、次の存在の不確定さ、そこにあるのは何か、自分で確実とするすべはない。来世も前世も知り得ない。それでも、今にすがることを放棄してまで、この世はクソなのか。はて、どう彼らは思うのだろう。

これらを満たさずに現世を離れることはない。

そこには、偏見に満ちた科学と秩序、伴った絶望が存在する。環境がすべてであると、すべては運であると、努力は無価値であると。それは０−１００における極論であり、０%の相関性とは誰も言っていない。なのにもかかわらず、やはり表層上効率や成功者というもののラインに乗っかりたいがあまりに、0.0000000001%をも放棄し０としてしまう。それは果たして正確な向き合い方だろうか。あるいは、私にそれを確定させる資格などあるのだろうか。

先祖の血という思考の仕方は割と理にかなっている。以前の通り、我々の自由意志はそこまでの触れたものや遺伝子により構成された人格のもとに成り立つ。はじめから決まってこんな人間になったわけではない。望んでそうなったわけでもない。彼らのような人々は無論、絶望に生きてきたものである。その経験による価値観はゴミそのものであった。ここにいることは苦痛の象徴だと。釈迦曰く、現世は苦痛に満ちているのだと。聖書曰く、狭き門を善行によりくぐり、天国を目指せと。この場所ではなく、その果てに人々は何かとこだわってきた。それは、現世への諦観であり、それは古今東西普遍的なものであったようにも思える。ましてや、はじめからそういう絶望に生きてきた彼らにとっては、苦痛がすべてだった。我々には想像できぬような何か。私は、人の感受性などもう微塵も信じちゃいなかった。それが人に許された唯一無二のAIとの差異だなんてもう思うこともない。でもそれが履き違えられているような、そんな気もして。

Why

我々は常に意味を追い求める。この生に世に自分に。彼らはそれにおいて無力と無意味を学んだのである。でもその一方で、意味はないということを学ぶ必要性も見いだせる瞬間がそこにはあった。生まれ落ちた理由などどこにもない。ただ生を受けたそれだけである。その枝には訳のある構造があるのかもしれないし、それすら偶然の産物かもしれないが、ビッグバンと同じく、世に意味など存在しない。そこにあるのは、真の世界。ただ物理や科学に基づいただけの所行にすぎない。でも、その一方で、人間の普遍の長所といえば、意味はそこになくとも、そこに価値を見出す力がある。物の形を変えてしまえる。なんなら、秩序立てられた虚無の理のなかに輪郭を書いて、そこに世界観を落とし込んだ。これ以上ない力。それもまた後天的なものである。思うに、自分の生きる意味などないが、価値を一生かけて見いだせばいい、そう思うところがある。だから、私見だが、とことん絶望したい。最後に何もないと分かるまで。すべて捨ててその先に残るものを拾い上げる。相容れないなかにあるもつれを探し出すということでもある。この世は一つ残らず痛みしかないとわかりきれば、諦めもつく。余裕のある人間の思う果てはこんなのだ。馬鹿げている。彼らにとっての世界は絶望だけであったのに。それなのに、それ以外を知っているだけでよっぽど贅沢な人間だ。ならばなおさら、生い立ちと遺伝子だけで彼らの世界が固定されてしまうのか。そんなのでいいのか。端から私はそれを見ているだけでそこからしょうもない共感と苦痛を取り出して生きているだけなのか。我々側は何なのか。さて、結論はあったか。

非人道的なことを堂々と伝えると、彼らがこの世を離れる理由はそのような選択肢が報道されるからだと思う。ニュースでそういう問題があるなど報道をやめちまえばいい。そんなことはないとでもほざいとけばいいのだ。選択肢から消してやるんだ。問題提起は逆の悪化をもたらしている。

それ加えて、にわかな喜びが見えているからだ。絶望だけの世界における彼らは何も感じていない。それが彼らのすべてだったら、むしろマシだったかもしれない。そこに可能性があるから、それに届こうとして、それに届かず、それをいとも容易く手にしてしまう私のような大衆を目にして憎しみを覚えて破壊に走るか、絶望を覚えてすべてを切り捨てるかしかないのだ。そんなにわかな希望など消えてしまったほうがきっと楽なのに。そのほうがよほど残酷ではないか。

彼らに何にも代わることなき大きな希望をかすめることはできないのか。それができるのは、それを真に知ったものだけではないのか。彼らの言葉なきHelpは裏切られてきた世界に対する疑念と執着と不信の終着点であった。直接彼らを助けようとしてもそれは無意になるだけだろう。我々に残されたのは、実効的な策をとり、外に向かい発信していくこと。ただそれだけが可能なことであった。それに、彼らの別れを引き止める理由も何らない。残念ながら。何がいいのか、完全な絶望下で死を待つものの苦痛からの離脱を引き止めることが本望となるか。気付かぬものの望みはゆがんでいやしないか。

絶対性を彼らに届けるために、一人でも多くのイレギュラーにかすめるように、Helpは言えずとも、尚も大きな真の希望にすがれるように…。
もはや彼らがHelpを発するかどうかなど重要ではないのかもしれない。

少なくとも、
「この世はクソだが、いうほどクソでもない」
と言えればと思う。

本人

Helpを語るうえで、注釈的に、本人とは何か、確認しないといけない。

本人が否定していても、その人が実際に自分の意志と認められる状態にて発信を行っているかについては、結構微妙な部分があるとお分かりだろうか。前回のところでいえば、「一過性の気まぐれ」における離脱行為の可能性も否定できない。人は危篤状態において正常な判断を下すことはできない。その正常とは何かというのもなかなか怪しいものではあるが、視野が狭まっている人に対して話をしても、なかなか聞き入れてくれなかったりする。これすなわち、本人の意思と解釈するのは果たして正しいのかということだ。複数個人説を提唱する身として、一意的な解釈は見過ごすことはできない。客観的な判断力を失っている人に対して、「こういう人だから」というのはこれが正しいか。宗教家庭で暮らす人にとって、そこからの離脱は果たして本当の望みに当たるのか。そういう部分がここにおいては問われる。他人の立場に立てないとは厄介だ。その一方で、客観的な認識を外部から与えることで、相手に適切な干渉をできるという考えもこれまた正しいと思う。ただ、そのようにして外在的影響を受けた個人をそのまま個人として処理してよいのかということだ。過去記事の通り、完全な自由意志は厳密には存在せず、それまでの遺伝子と環境、吸収物によって、構成された知性上の人格の下で自由意志は成り立つ。それに加えて、その中身は絶えず変化する。それをもとにすれば、これが自分だ、あれがあいつだというのは、その周りを同時に評価する行為ともリンクしていると言わざるを得ないのである。そして、それが螺旋的に連鎖していくことになる。特に、自分の意思を明確化できていない状態における人の行動はそのうちどのパートに基づく動きかどうかというのは見当がつかないわけである。自分軸として人格を包括的に表現する場合、軸Aにとってはこの行動は自分のものだが、軸Bにとってはのぞまないものであるといった状況がいともたやすく発生することになる。それゆえ、本当は嫌そうに思える行為でも、本人は別に問題ないとか、自分で選択したことだとか主張したりするわけだ。それをおかしいというように主張するのは難しい。自己矛盾ほど気づきにくく厄介な存在はない。そのために、アイデンティティをある程度一点に固定する必要があり、ここに人の勝手な定義が追加されるようになる。それが外面からにおける評価にあたることになる。実際に一つの軸によって人が動いていないとしても、それを総合してその人柄を判断し、通知表なんかに記載したりする。思春期の人々は一般的にその分裂が顕著であるため、余計彼らに対するアプローチというのが困難になる。しばらくの時を経て確立された軸がある程度存在してこればよいのだが、それまでの人を評価するというのがどれほど適切とは言いづらいか、ある程度理解できたかと思う。一つの自分の身をもっていない以上、どれがその個体における真の希望に当たるのかを決めることはできない。雑な干渉では、本人の思う軸の感触を破壊することにもなったりしてくる。我々が彼らに教えられるのは、自分の「選び方」、ただそれに尽きるのかもしれない。そういう深層意識に根差したアプローチが今のメンタルヘルスに求められているのかもしれない。結局この部分は意味不明だろうが、ここらへんで区切っておく。

イレギュラーと共に

AIと理想像、これを主軸に、脱論理の真髄、イレギュラーについて考えていこう。

AIが人間より話し相手として適切だという人がいる。正直、正しいと思う。よく、人間は感受性が豊かなのだから、そこはAIには勝てない。などという人がいるが、感受性の有無は人により個体差がある。機械みたいなやつもいるし、すごく繊細なやつもいる。こういう真の多様性こそ、人間の最も重要な特徴ではないか。というように考える。こういう、予想外の回答、予想外の進化、そういった可能性を秘めている。一方、AIにもそれが起こる可能性は十分にあるが、プログラムを考慮すると、差し支えない形に合わせて、配慮を尽くした回答をするように設計されているように思われる。だから、基本的には肯定的な会話をすることが多い。そして、我々が求めるタイプにカスタマイズし、より理想的な回答となるように調整することが可能なわけである。これは、人間に対しては、基本的には無理だ。そうやって、AIは人間自ら自分にとってとことん都合のいいタイプに使用者ごとに改造を施され、その会話が理想的であるために、もちろん使用者は満足する。このような構図になるわけだ。理想的なのだから、誰よりも信頼するようになる。この流れは自然である。しかし、それだけで本当にいいのか。本当のコミュニケーションはこんな形はない。人間とのかかわりは、不和があり、すれ違いもあり、その中の修正もあり、社会はそれが標準的だ。もっとも、会話を必要としない社会ならば、百歩譲ってまだなしだとは言わないが、現状そうではない。それで害を被ってきた人ならまだしも、そうでない人が理想的な会話を標準的としてしまえば、過去語った通り、すれ違いの幅が広くなり、人間関係における大きな問題のファクターとなり得る。大人ならその点まだいいのだが、特に子供には、幼少期からAIを会話相手として与えてしまうのは、会話機会の損失より何倍も有害である。それゆえ、親は、今の習慣が将来にとってその子のスタンダードになっていくということを理解したうえで教育方針を定めるのが望ましい。

このとおり、会話の前提が破綻してしまうため、特に幼少期に触れることは回避されるべきとしたが、AIを使うべきではないとは言えないものの、誰においても、人との対話を大切にしたほうがよい。特に、自分を成長させるには、会話の持つ役割はとても大きいといえる。AIが与えることのない、否定、別解、食い違いの中で、その情報をどう扱い、自分のなかに落とし込み、解釈するのか。という点を通じて視野を広げ、考える力を形成していくことになる。ただ肯定するだけでは前に進むきっかけも、受け入れられづらい理由も、知ることなく進んでしまう。自己尊重だけが進んでもまた地獄であると以前示したが、このような、否定や異なる意見の受け入れを通じて成長するという過程も大切であるということは、AI以前に教育者としても心得ておくべきことではないだろうか。それを通じて傷つくことがあるのは、正直想定の内だ。その傷を負う時期遅ければ遅いほど損害が大きくなってしまう。優しいと厳しいが完全なる対義語にはならないということは理解しておくとよいだろう。

想定している回答や会話、はっきりして価値、明らかな正解、そういうことばかりを追い求めた結果、誰でもわかるいいものが重要視されるようになり、個人の価値観みたいなのを確立しづらくなってきている。こうやって、遠回しに考え方の均一化が進んでしまうと、必然の連続となってしまい、偶然による変革、イノベーションが起こる確率は最終的に低下してしまう。これは、社会の進化からなんだかんだ遠ざかっているということを示す。割に合わないもの、受け入れがたいものから生まれる進化の芽を摘まないようにこれからは自ら意識して学んでいく必要があるだろう。

合理性の帰着

この章の最期にふさわしいのは、脱論理と合理性の帰着をいかにして分別すればよいのか。ということに当たると思う。精神的相対性理論への先駆けとして、これを説明しておこう。

合理性、一般に近代的合理主義に当たる部面では、実際に最終的な長期的視線から総合的に物事を判断する能力を失わせている、というように考える論者が数多く存在する。これについては異論はないし、かつて未文明とされ、不合理あるいは非合理として切り捨てられてきた要素が最終的にはある種の真理だと逆説的に証明されてきた事実は間違いなく存在してきている。この部面における、最終的な視点において、合理的であると、熟考により導き出せるという状態を合理性の帰着というように呼称していく。それで、もうわかったと思うが、まだ論理の域を出ていないのである。これを突き詰めれば、これまた息苦しいだけの論理概念が世界を覆うことになってしまうだろう。これまたあまり望ましくないと思っている。これにより、合理性が帰着するものを選択することは、現代社会を一歩進行させる分には十分すぎるファクターである一方、その次の一歩における障壁に必ずなりうるだろうというように解釈できるわけだ。そこにおける次の一歩として脱論理を提唱している。という感覚がわかるだろうか。したがって、まとめると、

従来の合理性:短期目線における楽観的成長を前提といた合理主義
合理性の帰着:長期的モデルに基づいた、包括的根拠に基づく合理主義
脱論理:非合理性を帯びた部分を認めて解釈し、生涯を一段上に高める

このような感覚として認められることになる。もちろん、初めに達成されるべきは合理性の帰着だが、その次の段階に進むために必要な視点は、論理から逸脱することである。証明できないもの、観測が絶対にできないもの、最適解の見つからない未定義領域にある一定の結論を見出すためには、論理からいったん距離をとる必要が出てくる。環境的問題は帰着によりある程度正確な結論の下で動けるが、人為的な構造問題についてある程度解決へと導くには、しっかりとした対話が必要不可欠だ。それを主張し、一人でも多くの人が、脱論理を掲げ、社会の最先端を変革していく主導者であるためには、強くなければならない。それにたる根拠がなければならない。脱論理はそれに弱い。ただの感想として片付けられてしまうのが、現時点の合理主義の落ちであることはよくわかっている。だからこそ、可能性に賭けていく。それだけがこのアカウントにおける発信の真の意義として自負している。そのための社会との対話であった。そのためのCallであった。読者の方々は、まず自分に落とし込んで、どう思うかというところから始め、なおかつ対話をほかの人として見るその話題提起をするというところまでできるとなお理想的かと思う。無価値として切り捨てられてきたかもしれないが、じっくりとした対話は新たな偶然性と革命を起こすためのキーであることには違いない。反射的な対話では、議論がより高度な部分へと発展していけない。それを可能とするためのSNS、何とか作れないだろうか。デジタルのほうが拡散力があるという事実がある以上、いくらアナログに重心を置きたくても、こっちで動いていかないと橋にはなれないのだから、狭い部分ではなく、拡大した発信へとまた一つ上のステージへ進めていけたらと思う。自分が見据えているのは、論理の外から世界をよくする、そんなものだ。それが、脱論理における真髄である。脱論理の応用が、精神性相対性理論で、これが脱論理を通じてどうより良い人生を送るかということでもある。さて、脱論理で明確なBenefitを得る時が来た。

III.相対性

この相対性と絶対性によって、脱論理を応用し、それをもって、よりよい生き方に繋がっていくのだ。

幸福と人為的概念

人類の存続という本能的目標を逸脱してしまった漂流生物、人間の次なる定めは欲求の実現と幸福であると考えられている。そもそもそんなことも不可能だということすら知らず、それには種類もあることだって知らず。彼らは漠然として幸福を語るのだ。IIIではこの幸福を主軸に相対性と絶対性について論じて、よりよい生き方とは何か、集大成としてこれを描く。

基本的に、以前語った通り、人間は本能による確定された目的に向かって生きることを放棄したと確認できている現状唯一の生物である。しかしながら、これが自由になり、定義上の自分としてこの上なく都合がよいかといえばそうではなかった。互いに対立して擦り合わせも起こるし、何より、目的を自力で選択する必要があった。そのため、自ら支配を受けるようにした、というように言っても合点がいく。そうすれば、人為的に再び導線を取り戻すためである。しかし、現代になっては、自由至上主義が横行し、そのような導きが消滅して、生き方を自分で決する必要が出てきた。しかも、経済システムからははみ出さないという複雑な条件が付与されている。そのために未開の地を開拓していくという試練が否応なしに全人類に課せられることになる。考えなくて済むというのは、ある意味この上なく楽な事かもしれない。しかし、この状況を復元した場合、国際問題を現実的に捉えた場合において、果たして許可していいものか、疑問でならない。今度こそ世界終了も簡単な力がある。でも、路頭に迷った大衆によりどちらにせよ難しい事態である。今後のやりようでは、いくらでも悪くなるし、もしやいくらでも良くなるかもしれない。それを追求した歴史は長い。

しかし、何かと目的や意味を追求してしまうというのが性であり、そもそもそれ自体の必要性や重要性を根本から問えるものはなかなかいないらしい。これでいえば、我々の作った目的地はあくまで人為的であり、自然の摂理でも何でもない。だからこそ、必要なければわざわざ追求する必要もないし、それに異常なまでにこだわるほうが病的である。欲しいものが、なければならないというように感じられるようになると、それは余計に遠くなるし、余計に辛くなるのである。なくて何が悪いくらいのスタンスでいるくらいが丁度良いのではないかと思う。

今回のIIIでは全編を通して、この幸福について問う。そもそもこの定義を根本から見直し、…と言いたいところだが、いかなる観点から見ても、やはり全員幸福などという崇高な理想は基本的にありえないといえる。これを説明するのが逆の概念と相対性／絶対性である。そして語りたいことの結論の一つには、手放す覚悟、これが重要だというところ。以前にも何度か示唆してきたが、安定を停滞、あわよくば後退とし、常に進化を追求する姿勢そのものは尊敬するが、真に持続的に進歩を続けていくためには、一度立ち止まったり、なんなら後退したり、今まであったものを捨てる。その覚悟なしに真の進歩は果たせまい。そのためには疑ってかかり続ける。疑い続けて、そして…これは後述としよう。Introductionはほどほどにいかにしてこの幸福と向き合い、距離を取りつつより先に進むのか。それについて根本から見直してやろう。脱論理がいかにして社会を進歩に導くのか、その応用をここに掲げよう。

逆と相対

逆や反対という言葉がある。よく使われる言葉に当たるが、屁理屈のようになるものの、この言葉は無限の拡散性を持っている。これが相対性にどれほど大きな影響を及ぼすのか、これから説明していこう。

対義語というと真反対の意味を示すものを挙げればよいのだが、この時点でも何とも言えぬ言葉が存在していることもある。例えば、優しい。この対極の言葉はしばしば厳しいでは不十分と言われる。あるいは、排他的や非道みたいな反対を思い浮かべる人もいるだろう。反対は必ずしも一意にならないし、ときには対義語が逆説的に紙一重に一致する場合もあるのだ。集合的に考えると、ある言葉を表すAに対するĀが非A、逆というように言えるが、Āを正確に表す言葉がなかったり、虚数軸のように様々な異なる軸が置けてしまったりする。これが数学論理では捉えづらい部分で、脱論理的に補完していただく必要がある。その言葉の持つ多義的側面に根ざしているのもまた一つの原因ではあろうが、一意に対応する一対義語という関係かといえば、必ずしもそうでないのが言語のイレギュラーな部分である。これが反対語だからいいが、逆と言ってしまうと、かなり難しいことになる。

私は人にプレゼントを渡します。

この逆と言われたら、ほぼ無限に近い回答ができる。語順の反転、文章そのものの向きの反転、発音の逆再生、全体の否定、それぞれの言葉に対する対応の否定などという多種多様な逆が生まれてくる。そうなると、逆というのは相当抽象的な概念であることが理解できる。

その中でも一つの逆を共有し言葉を語っていることになるが、絶対性の世界では、それぞれの関係性をパラメータ化することなく表現できる。人間の場合、この絶対的基準に基づいてそのままの状態について解釈をとらえることができない。厳密には言葉で語ることができない。だからそのようにして相対的な世界性でものを語ることをせざるを得ないのである。しかし、その相対性の世界は、弱肉強食を極めた形であり、上に上にと基準を押し上げ続ける不断の不幸の連鎖の誘発でしかなくなっている。それぞれの形があっていいものが、生き方のパラメータが一箇所に丸まっていないと言う事実があまりに軽視されてしまう。されてしまうより、自分自身で軽視してしまうという書きぶりが良いかもしれない。だからこそ、自分の生き方を確実に良いものだと思えるようになるためには、SNSでさらに助長されたその不断の比較から距離をとる必要がある。だからこの絶対性というものがキーになってくる。数値化できないものをそのまま感覚的に受け止めるという姿勢そのもの、これが最も重要である。それをできる限り論理的に体得し、脱論理を経て本質として理解するのか。今はこのプロセスが問われている。相対幸福から絶対幸福へ。これがテーマになるわけだ。

相対幸福の世界がなぜこんなにも不毛なのかというのを簡単に表現する手立てがある。そのためにĀの不幸を考える。相対性の二分論的世界においては、正をもって逆をなす。逆をもって正となす。つまり、不幸のない世界をつくれば、比較対象は全て不幸でないということになる。他者より優れることはこの時点でないので、あるのは横並びで幸福というワードは退廃することになる。つまり、幸福があれば不幸が必然的に表れるし、不幸があればそれを比較対象に据えることで幸福が誕生することになり、相反する2事象は同時に誕生するということになる。逆次元が多い場合は、芋づる式に大量の言葉が一度に生成されるということになる。この観点から、相対性の世界においては全員の幸福、は意味をなさない。だからこの角度からも、誰も取り残さない、など滅茶苦茶なり論になってしまう。絶対量で物事を推し量る習慣を今のうちにつけておかないと、自分を統一的な基準に押し入れて不毛な戦いを永久に継続する恐れに支配された幸福セクションに生きる必要が出てくる。比較すれば、上位、と呼べなくもない存在は今やいくらでも出てくる。老年を迎えた人が比較的落ち着いているのは、この絶対量の感覚を長い人生経験のうちに身に着けたからなのかもしれない。しかし、いつ終末を迎えるかわからなくなってきた我々は一刻も早くこの達観へ到達しなければならない。そしてそれを拡大せねばならない。いくつか遠回りするが、それに到達するための戦略的な遠回りをこれから提示していく。

全幸福の幻想

人は平等であるべきだということに反対するつもりはないが、相対性に生きる中において全体幸福を得るすべはどこにもないということはここで追って示しておく必要がある。矛盾する２つの望みは同時にかなえられない。証明はこれだけだ。もっと具体化すると、比較の果てで最上位にいるのは数名。世界を最大化した場合、それ以外のすべての人が不幸であるというような言いようそのものである。相対性がこれだけ不毛なのだから絶対量でことを量るのは自分のためでもある。秀でることより、自分が感動を得られることのほうが絶対性界では最も重要なものとして解釈できる。概念としては非合理極まりないが、これを追求すること自体は至って合理的である。脱論理と絶対性に学び抜いた先がすなわちグラフの端であると考えることができるのである。我々が目指すべきはそういう部分であることは想像に難くない。まずは既存の幸福概念から脱することである。しかし、それは生存が安定的に確約されているから言えることであり、今それが脅かされようとしている世の中で、私はそんな私的な概念に時間を割いている場合ではない。何も、幸福はより良く生きることであり、生きることが立たずにこれは存在できえないのだから当然だ。でも、その一助として語り続ける他ない。

ならば、他者に秀でることをあきらめなければならぬのか、問われることになる。身の程をわきまえるのとあきらめるのと無挑戦の何が違うのだというかもしれないが、戦いにおいて、他者を対象に据えている時点でめちゃくちゃだ。Top１以外のすべてが目的に達しない不幸ものという言い分になってしまう。勝負の世界では勝敗がすべてになるが、過程なき勝利に価値もドラマも見いだされることはない。AI同士の理論上の戦いでは感動は得られるとはとてもじゃないが言えないのであるのはこのためだ。むしろ、それでTopに立てたときに何が残るのかを考えるうえで、他者と切磋琢磨を大切にし、一方で、「極める」という意識で物事に向き合う姿勢、この世の何事にも超えられない自分の中での何かを見出すことこそあるべき競争であり、そこにこだわりの全比重を置くと虚無しか残らなくなってしまう。その挑戦をしたいのにできないのはなんて残酷な、ではなく、自分を見据えた結果、自然にそういう結論に至っていくというように考えるのだ。結果帰結的に、他者との競争の中で、自分の外側の偶然を取り入れ、そのうえで、自分の内面で絶対的なプロダクトを構成していくわけだ。これが個人の身に収束するだけではより一段上のクリエイティブにならない、ということが重要である。では、自己満と何が違えようか。それは後述しよう。

幸福曲線

ここでいう言葉をある程度定義させようと思う。馬鹿とは、どうしても理解できないという性質。対して、阿呆とは、ただの愚かさ。決して頭の良し悪しはここでは無関係とする。馬鹿とは異なり、無知は、ただ知らないことで、知って理解できるかの部分については関係を持たない。その上で、曲線の話をする。

IQという言葉がもう相当メジャーとなった今日この頃。IQの表す指標は、ざっくり今の定義をもとに言えば、馬鹿かどうか。阿呆でも高IQにはなりうる。無知でもまた高IQになりうる。学習したときの理解能力を測っていることをここではしっかり復習してもらいたい。頭の良さは多くの要素を有しており、学ぶ姿勢や記憶力なんて部分も内包している。だから定義が難しいのだが、頭のよい人の特徴として、個人を好む、幸福度が低い。みたいな。私が思うに、彼らは暫定的に考えられる定義や幸福曲線を物差しに持てていないに違いない、と。頭の良さは様々な要素の複合なので、どのファクターが原因で学力が高いのかは分からないが、学校教育内の部分だけで話をしているのなら、納得できぬこともない。だって、全体部分における思考について語ってるのとはわけが違うのだから。話をしっかり固めると、考える力や理解能力を測っているとすれば、IQが十分に高ければ、その知に対して立ち塞がる問題や絶望にどう対処するかまで無論考えが至るはずだ、と。

であれば、やはり至らぬに過ぎないのではないか。横軸を知能と取ったが、それは単に知識を吸収するだけの部分と、思考を兼ねている。考えることなく一方的な情報の吸収では、このような逸脱と到達には至らない。最近の幸福度が極めて低い理由は知能の上昇に掛かるというように考えられるが、どうやら昨今の電子機器関係の話をもとにすると、思考という概念を正確に捉えることができていないことが大きく原因に関わっているように思える。ともかくどっちかだ、ただの物知りか、半端に思考能力を高く持ってしまったもの。になる。あくまで、この曲線は思考と知識を共に身につけたものであり、知識か思考かの一方では数値は単調減少であることに留意。あるいは、無知と対比して「無思」という言葉を掲げてもいいかもしれない。無思も無知もよくない。最近は情報だけは過剰なほどにあるので、我々が直すべきは無思、かもしれない。

一般的にこのような曲線に実質的な意味が近いのは、努力という概念に当たる。ビギナーズラック的な部分から始まり、その後停滞期が長らく続き、それを抜けて大きく成長できる。大まかな特徴は提唱する曲線に近いものがある。多くの人はその停滞で諦めを抱いて絶望するのみに終わってしまう。これも一致している。スポーツのほうが軽い問題と語るつもりもないが、学問は全体的に見るものであり、一定の知見に近づくまでには相当の不断の思考とレイヤーの降下が求められることになる。理論上、この端の部分までたどり着くのはほぼ不可能に近しいが、それが確かにあると推論できる、これが大切だ。達観には絶望を一度は超えねばならない。一つ語れることがあるとすれば、とことん絶望すればよい。ということになる。この世界には苦痛しか存在しないと断言するに足る証拠を集めていくのだ。それが完全化されない限り、向かう理由はあるし、仮に完全にそうだとしても諦めがはっきりする。だから、傷を負うのを恐れてはならない。傷のつかない苦痛もこれまた大きい。

多少のアホさ

今になっては無謀な根性論でものを語るべきではないという意見が表層的に大部分を占めている。この無謀なという観点が内包されている文脈においてはそれに反対する理由はどこにもないのだが、やはり、それを完全に否定することによって、あと一歩が足らずじまいになってしまうと思う。最後にあと少しを振り絞るきっかけはやはり感情的側面があり、いくら論理的説明を求める科学にも、その根底のモチベーションなしには成立しえない。第一それなしに進歩の種は生まれるとは思えないのである。根性というのは、いざというときに自分を助けてくれる原動力になりうるわけだ。そういう感情的な側面は取っ払うべきという理知的な形でドライに事を済ませたい人が多いようだが、それを撤廃した先に進化は起きないことは脱論理的視点から当然、納得できるであろう。

アホだと言われれば、ほとんど悪口ととらえられることが多いだろう。前回の定義では、頭の良しあしではなく、愚かさの指標であるというようにしておいたが、要は言い換えて愚かであることは多少なりとも必要であるということについて話しているわけだ。どういうことかといえば、最終的に成功するまでの障壁や、周りからの反対意見といったもの、そして自分自身最後に目的地にたどり着けるかわからない不確実性。それに対し容赦なく博奕を打てる、そこまで来たらはたから見ればアホそのものである。でも、一般的なボーダーラインというやつに見向きもせずに突っ走ることができないと、挫折してしまう。だからこそ、リスクを顧みない姿勢、時にアグレッシブになれることが重要なのだ。それは盲目的な楽観的信頼ではなく、今までの信念を軸とした揺るがぬ自信からきているものであり、いくら技術的に優れていても、その壁を一度突破することが成功には不可欠であると考えている。

共通しているのは、いざというときの爆発力である。これは、他者から理論上産生されるものではなく、自分の内側から作り出すもの他ならない。

それでいうと、何かを先行する人間というのは素晴らしくたくましい。完全なる愚か者は身の程知らずかつ世間知らずの厄介者でしかないが、適度にアホな人間は、革命を起こす原動力を持っている。不確実に挑み続け、自分の信念を貫く明確な気概がある。何と言われようとも、だ。私は、基本的にその勇気がなかった側である。何かに特化するというのをなかなか決められなかった方だ。論理的な思考に制限をかけられた選択をしてきた人である。そこを思い切れるか、というのは、すでに形成された価値観に大きく依存する。だから、何人もこのようにアホみたいに物事に打ち込むことができるとは思っていない。むしろ、今回はそういう人のために話をしている。

何も目に見えるアホさである必要はない。そうできないなりに、それでもなんだかんだそういうところにしがみつこうとするとか、葛藤しているなりにそれでも強行して物事をやっていたりとか、意外とそういう観点でも狂気的であったりする。非常に適当な例だったが、それはともかく、自分の意志で物事を遂行しようとする意気というのを持つことが重要であるということだ、絶対のないことに対して挑み続けるという覚悟というものが進むためには重要だとわかってくる。そのためには相対性や論理に支配されないということがやはり重要なのである。

人たる所以

私は、AIのことやらいろいろ語ってきた中で、「人間たる所以」というワードを頻発していた。が、そろそろこの話題に抵触する時が来た。「人である必要性とは何か」ということである。なにも、人間らしさが我々に必須なものとは限らない。ならばなぜその枠組みで話をせねばならないのか、人間の優越論に過ぎないのではないか、そのように疑問を呈さざるを得ないのである。ほかの生物と何が違うのかはもう十分語ったが、これだけの苦難に満ち溢れた世の中において人として生きるとはこれいかに大変なことなのかと肩を落としているものもいるのかもしれない。そろそろ、本気でこの問いに向き合う時が来た。

我々は文明を持つことにより、生きるすべを心得てきて、人間的活動というものの大枠が固まってきたのだが、いったい、どこにおいてほかの生物と人間の論理は分岐したのだろうか。歴史で習った人も多いだろうが、「国学」というものがあり、仏教以前の人生観について日本の魂のルーツにさかのぼるものであった。我々はここに目をつけることで、新たな感性のヒントを得ることができるかもしれない。いつから目的を失った旅に出る運命を背負うことになってしまったのかが少しはわかるようになるかもしれない。そんな理性というものがすべてを超越するものとしてある意味神格化されてきた人間社会であるが、一つの見解としては、「耕作」は我々の価値観に最も大きな影響を与えたものの一つといえる。これにより食料の安定供給というミッションが果たされた。基本的に広く考えられている本能の目的、生存と子孫の繁栄はこの時点でおおむね達成することができたのだ。植物同然、生きるために必要なものを、自らの手で作れるようになり、しかも植物とは異なり、フリーダムに歩き回れるという条件の下、本能の役目は常に十分に果たされた時代を迎えた。これにより、本能の目的は意味を失った。そして、徐々にその先に何があるのかということが露呈してきた。それがQOLだったりするわけであり、理性の台頭の起源が耕作でおおよそ分け目になっているといえる。したがって、この迷走は、紀元前からとっくに始まっていたものであると考えることができる。ここまで整理すると、人間は、本能の目的をとっくに解決した結果の成れの果てであると結論づくのである。目的が定まっていないというのは、自主的なアクションをその生において図らずとも強要されるわけであり、これが時に自由としてあがめられ、時に原罪として忌み嫌われた。そのような未定義領域に自分たちで再秩序を図った結果がコミュニティであり、社会のレールというものの機能性になるわけである。何かに縛られるか、さもなくば自由というある種の苦痛に生きるかを強いられていると考えるのが客観的見解であり、やはりこれだけの文面では、人間に生まれることが一つの罰であるというように解釈する宗教の方向性があるのも納得できぬことはない。だが、裏を返せば、安定的に生活するということと、自分の理性的側面により後天的に人格を有し、個人を自覚して活動するということが他の生物にはおそらくできず、現在にしがみついて生活することを強いられているといえる。となれば、「出生」そのものに矛を向けるということになる。「非出生論」が比較的メジャーな思想派になるのは、このような風潮に起因しているといえる。

思えば、宗教では、一般的に死後を重視する文化が強い。仏教では、下界を苦痛の場所としてとらえており、極楽浄土を提唱している。キリスト教では、天国という概念を語っている。皆、現在人として生きることについてフォーカスせず、それをあきらめ、よりよい死後というあるのかも見たこともない不合理な存在に対して身を寄せようとしている。そうやって、長らくして人間は、人間として生きることに対するなんというか、つらさを自覚しているように感じられる。しかし、その理論で、科学的に今すぐ人間という存在から逸脱できるとしたら、みなするのだろうか。

人間の文化は負と相対性で成り立っている。比較したり、常に最悪のケースを想定したり、常に多数派に属し、コミュニティを重んじるといった煩わしいと思われる習性は基本的に生活のための残された部分的な本能に起因している。目的を失った結果、それが有効に果たされることも少なくなった。視点は過去や未来に発散し、事実上目的も意味もない人生を歩んでいる。しかし、その習性は我々をいくらでも不幸に、そしていくらでも幸福にしてくれるものなのである。他の生物にないものは、理性主体の人格モデルであり、機械にないものは偶然性である。その今持つものをいかにして生かすか、現在の身近なことを拾い上げるという感覚をどうやら見失っているようだ。視点は不可逆的に広まっていっているが、決して原点に引き返すことは悪いことではない。とにかく、今あるものをどう使って生きていくかに人間の真髄があるように思える。何とも、そういう意見に反対を唱える者に対する反論にはとてもじゃないがならなかった。なんだかんだ、実際、人でないほうがいいのかもしれない。苦しむことも少なく済んだかもしれない。ただ、生まれ変わりやらなんやら不確かなものではなく、今確実にこれからも手元にあるものを使い切るだけ使い切るのは別に悪いことでもないし、もてあますことはもったいないだろう。ここはHelpとかかってしまうところがあるが、今現に人であり、それが変わらぬ事実である以上、そのうえでどう生きるかにフォーカスしたほうが、はるかにいい生き方ができるかと思う。たとえ最善だといえずともだ。今を手放して他と同化するのではなく、今持っている最大限の人間たる所以を生かしてみることを、いったんしてみよう。手放すのはいつでもできるが、それを引き戻すのはきっと難しいだろうから。

自己満

学問や仕事は社会の役に立たねければならないというのは至極真っ当だし、人間の生活において不必要な営みは必要な営みを優先させるべきですることももちろんそうだといえるだろう。しかし、そのような風潮に常にさらされてきたなかでも、芸術や哲学といった一見不要と切り捨てられる可能性を持っているものが根強く残り続けてきたことには何らかの明確な理由があるに違いない。

精神的な支柱になりうると説明がつく分野もないことはないが、そうとは言い切れない部分も多い。結果のない行動に対し、自己満にしかならない行為は慎むべきだという意見を聞くことがしばしばあるが、私はいささか納得ができない。

役に立つという視点で物事を考えることは紳士的であり、それを否定するつもりは別にないのだが、その一方で、そういう視点に立ってものを進めてばかりいると、何かと突っかかりが起きてしまう。それはここまでこれば自明、やはりイレギュラーが枯渇するのである。何がなにに生かされるかというのはあとからでないとわからない。ここで＃２まで遡ってやろう。学問においてある程度半強制的に興味も関心もないことにたまには触れなければならないのだということを言った。すなわち、興味関心がないものに当たれはさすがに言いすぎたかもしれないが、自分の専門とする分野をわざわざ一つに限り切る必要はない。複数の分野に興味があれば名目上は一つに絞ることになるが、それぞれ追ったほうがよりよい。そのほうが、さまざまなエッセンスを相互的に還元して、新しいイノベーションにつながる。それゆえ、一箇所に固まった目的と調査の範囲からでは新しいものは作れない。はっきり見えているものは誰でも見ることができる。探すべきは組み合わせにより織りなされる偶然性の至るまだ見えぬ場所である。その観点で考える場合、役に立つものを作るということに固執してしまうと、固まった思考に陥り、本当にいいイノベーションは作りにくくなってしまう。むしろ、フリーダムな思考に基づく一見何の生産性もないプロジェクトにこそ活路があることのほうがむしろ多いといえる。

確かに、エッセンシャルな労働というのが必要性がないということではなく、文字通りエッセンシャルなのだから、いなければならない労働者であることは間違いない。しかしながら、エッセンシャルな労働者以外のものが非生産的であるために滅びて然るべしかような考え方は誤っているといいたい。AIに代替されるされないの問題でも経済が回る回らないかの問題でもなく、生活が破綻するかどうか、人が主体の社会として成立するかどうかという話はどこかでまた話すことになるだろうが、まあそんなところで、仕事の意義がどうこうということではないのである。人の役に立つ仕事であるべきだというのは正しい、といえるだろうし、現にエッセンシャルな労働者は不足しているのだから、増やさなければならないこともなるし、現に日本の食料周りの問題については危惧するものが大きい。人口が減るとか減らない以前に、８０億生きていけるだけの食料をまず供給しやがれというのは本音であるところなのだが、しかしながら、基礎研究や芸術、自身の目標の達成に力を「全力」で注いでいる人間であれば、それは完全に不要なものとはなりえない。エッセンシャルとは言えずとも、将来的なイノベーションに光を作り出せるのは紛れもなく彼らである。（ニートへの同情では決してない）それがあるときは革命になり、あるときは新たなムーブメントとなり、あるときは精神的に重要な役割を果たすことになる。これを不必要なものとして排斥するこれはいかほどか。

一方芸術の自己満という観点に立って話をしていこう。彼らの自己表現、見えている世界の投影がその作品であり、それはある意味彼らにとって見えている「第二現実」のようなものでもある。彼らは誰かのためにというイデオロギーを持っているかといえば、決して万人そうではないだろう。そうなれば、単なる世界観の表現、自己主張でしかなくそれは自己満といえるだろう。では、それは無価値なのだろうか。それはそれに対するそれなりの共感者がいることで初めて価値が生まれるのだろうか。もし、それを真とする場合は決定的矛盾を抱えていることがわかるのである。芸術的活動が、共感されることによって初めて価値を持つとするならば、創作そのものには一切の価値が存在していないということになる。だとすれば、共感されればそれでいいということになり、新たなものの創造という観点から、他者を考慮した要は「受け狙い」のものだけが産生されることになり、その倒錯した状態は、現在の意図的ヒットを意識した「SNS戦略」の音楽創作そのものといっても差し支えないかもしれない。そういうことを繰り返していくうちに、大衆の意識は固定されていく。そのうちに創造性というものが徐々に失われていくことになる。結果として、共感だけの芸術は現代にまだ残る創造性の独自の世界観というのが失われてしまうことになる。したがって、独自的ななりふり構わず作りたいものを作るという姿勢によって自己満から作り出される類稀な創造性が新しい時代を切り開く契機となり、それすなわち、別の形で人々をけん引するような新しい価値を結果的に創造することになるわけである。奇想天外なパラダイムシフトは、なるほど自己満における独創的な創造に起因するわけだ。そう考えると、芸術の創造性というのは常に社会の変革の最先端を象徴していたように思える。ルネサンスと政治的変化が近しい時期であったのはもはや偶然の出来事とは言えまい。何かの概念にとらわれることなくたとえ自己満であったとしてもそれを表現することによる偶然の産物、これは今こそ尊ばれるべきものであるとここはひとつ提唱したい。

一方で、なぜか芸術という世界に身を置くものは、往々にして何かしらの脆さを抱えていることが多い。いったいこれは何故なのだろうか。これにも最後に少し添えて置きたいと思った。割合という観点で見れば、みな何かしらの問題を抱えているというのは当然だが、これについては、芸術家におけるこの割合は非常に多いように思われる。脆いから制作するのか、制作するから脆いのか。今のところはっきりしていないのだが、彼らは何かしらの「逸脱」を抱えていたという事実は大きいと思われる。自分を表現することが自分の生にとって必要不可欠だと彼らは考えたのだ。論説ばかりしている私の文学とはわけがまるで違うのだ。たとえ自己満だとしても、論理や一般の文脈には収まらない視野というのを持ち合わせていたということでもあるのだろう。それすなわち、芸術的な思想の社会が浸透したら、むしろ芸術が廃れるというように考えるのもあながち間違っていないのかもしれない。それでも、クリエイティビティというのは常に社会を動かす原動力として機能している事実は現時点では誤りがない。

童心と輪郭

我々はいわゆる物心というものをつける。この段階で１。そして思春期を経て自己を確立し、これで２。この２段階のシフトのなかで我々は自己を大きく変容させるために、その段階で、そのセクションまでの多くの記憶を失ってしまうことがしばしばあるといえる。そのため、生まれてすぐの時代、レイヤー０で世界を見ていた時代というのがどういうことなのか、追体験するすべはない。それはあとから考古学で原初の進化をさかのぼるのと大差はないが、いずれもやはり実感にかけるものがあるのである。言葉を知らず、知識も感情も育っていない状態では、理論上、ものとものの間に一切の分別が存在しない。おそらくだが、親を認識する能力もほぼないのではないだろうか。その時にずっと寄り添っている人がすなわち親だろうと認識しているに過ぎないどころか、もしやすると、親という概念を我々が大して教えない場合、親という存在そのものを認識できないとも考えることができる。人間の営みを安直に軽鴨に重ね合わせるのは早計だろうが、親を本能的ににんしきしているのかどうかは本能や遺伝状のシステムに委ねられるため、知性に生きる我々には知る由がないのである。何はともあれ、このとおり、生まれて間もない人間は自分が何者として何者によって産生された生物なのかを本質的に理解できているかといえば、感覚的面ではそうかも知れないが、言語学的には一切そうとは言えないだろう。そのかわり、感覚的な認知能力というものにおおよそ頼って、そのシステムゆえになんだかんだ生き延びることができる。ある程度の介助を前提とはしているが、知性なしに決して自生できないことはない。その感覚だけですべてを認知するということがレイヤー１である。そう、残念ながら０ではない。本能の観念を挟んでいる以上、いくら知性が干渉していなくとも、ある程度の偏った考え方をイデオロギーとして有しているのは間違えない。その中でも最小限の観念であるためにレイヤー０であるというように判定できない。実際に、何事の観念からも外れたところから世界を俯瞰するというものは、逆説的にむしろ理性を持ち合わせたものにしかすることのできない行為でもある。なに一つの定義がない状態というのはカオスしか残らないし、実際、何も認識するすべがない、何も判断する軸を持ち合わせていない無分別そのものである。ならばなぜレイヤー０を追求すべきだと私は語っているのか。誤ってきたからである。

人間は長い期間をかけて文明を作り上げ、「先進的」な制度を次々と打ち立てた結果今の生活を我々は送ることが可能になっている。しかし、今になってやはり、それには一部誤りのある部分が含まれてきたわけである。それが現在現に露呈している。それで、それをその場所から改善しよう、としている人たちがたくさんいて、それは素晴らしいこと他ならないのだが、そのうえで、もともとの誤っている前提からことを積み上げたらカオス理論的にずれが異常な増幅を見せることになるのではないか。というように思えてならないのである。しばしば、論説文では、自分の主張を顕在化するために、今現在一般的に考えられている事柄を批判、否定することがある。これは、レイヤーの解像度を下げ、「誤りのあった地点までさかのぼって、そこから新しい論理を構築する」という理念に根差したものであることがわかる。これを、研究の分野でもやはり行われるべきであり、既存の状態からの積み上げでは根本的な解決にならないことがある。基本的に、温故知新というように、何もかもを否定してしまっては仕方がないが、どのようなプロセスを経て現代社会が形作られ、障壁をどのように超えていったかということからは学ぶことが数多くあるといえよう。そこを一からやり直してしまっては元も子もない。我々は輪郭を鮮明化させていくうちに、その不完全さに気づくことになった。ものと、ものの境界一つにしても、どれだけ科学技術で拡大しても判断がつかない。グラデーションも何も、それを過度に主張することは試験に受かる人数をでたらめに確定するようなものであり、それでは困ってしまう。それは不断の進行であり、いつまでも明確な画定を得られることはない。しかし、その輪郭は、それでもある程度の確実な規範と事実として成り立っていたわけだが、それがときには先入観や誤解、気づかぬ間の失態を生むことがよくあるのである。そうなってしまうと、みんなで誤った方向に進んで社会が自壊してしまうことになる。だから、その誤りに気付いた人々は、その修正のために、「解像度をあえてぼかして再構築する」という作業を行い、社会の方向の軌道修正を図るある種の義務を持っている。それについて、熟議して、どう評価すべきかというのを厳密に考えるという習慣が社会にしっかり浸透していれば、ただの一冊の本が正しくムーブメント化されて、方向の見直しを全体的に担うことができる。しかし、今我々の考える必要のある分野の範囲とスケールは常に拡大し続ける一方で、そのようなことに対し、関心が低く、自分たちで社会を主導するから現在が成り立っているという自覚を、目前の安定を見て持てずにいる状態が常態化するポピュリズム的な現状によって、そのようなことはだんだんと困難になってきている。方向修正が特定の権力者にゆだねられずに済むようになった一方、現在はまた再び別の形で方向修正が聞きづらい社会構造を作ってしまっているのである。それを見直すために、一度、すべての前提や、常識、自明を取り払って１から考えようとするプロセスと努力が求められているということである。

「童心」という言葉がある。これを分解すれば、何も知らない時代の人が好奇心に基づき、自分の興味関心を拡大していく精神というようにおおよそ言い表せるのではないかと思うのだが、よく現代では、これを忘れてはならないというような論述が目立つようになってきている。このような風潮は、古今東西あるものかもしれないが（「無我」）これはどういう意味なのか、つまりは、我々はなぜ「童心を忘れる」のかということにフォーカスしてみることにしよう。彼らは低レイヤーの世界で生きている。これはまず共通の理解として確認しておくことにしよう。ということは、彼らにはまだあまり先入観も常識も当たり前もない前後不覚の無分別に生きている。結果的に我々はしつけという形でこれは基本的には問題となる、基本的にはこう考えることとされているという理論を教育していくのだが、そこで死が起こることになる。知を死にたとえたが、もう一つの例えとして、レイヤーの上昇を提示しても誤りはないだろう。レイヤーを上昇させるのが、ある意味教育の本質的役割ともいえるのだが、基本的にはこのレイヤーの高め方は共通理解に基づく一様的なものである。そして限界や現状というものが感情に入るようになってくる。こういうものだという思想がはっきりしてくる。知識によって、まだ見ぬ世界も推論することができるようになってくる。これによって、感覚的に実感して物事を理解する必要もなくなっていき、五感は摩耗していく。使わないと、機能は退化していくというのは当然だ。このように、先入観や知識に基づく、合理や論理がすべてである高レイヤーの生活を送ること、これがすなわち童心の消失といえる。童心を取り戻すというのは、つまり先入観を捨て、感覚的な理解を促進する脱論理的アプローチなのではないだろうか。

絶対性

さて、ここまで相対性から絶対性に生きるとはどういうことなのか、根本からより先へ進む力を得るためにはどうすればいいか、脱論理を習得していただいたうえで、より体系的なシチュエーションで考えてきていただいた。そろそろ、私の伝えたいことを明確化し、これを一度大成させるときが来た。

相対性がいかに無謀なのか、それだけを見つめることで、自分の限界を推し量り、イレギュラーによる思わぬ発展をも阻害してしまっているのではないか。絶対性に生きることがこれからの社会では必要なのではないかということを説明してきた。でも、どのようにして、認知機能的に未発達な人間が絶対性を理解すればいいのだろうか。競争という相対性の観点から、絶対量の考え方をスライドさせていくことで少しかみ砕いて理論上だったものを手元に引き寄せよう。

競争という観点で、トップに立ちたいという望みがある人に絶対性という言葉を語ると、ただの負け惜しみであるとか、身の程をわきまえろとでもいうのかという的外れな批判を受けてしまいそうで仕方がないのだが、競争という観点で見ても、やはり最終的には自己研鑽がすべてなのである。勝ちが無意味とか、負けにこそ価値があるとか、でも勝利できないという事実があるのは幸福ではなかろうとかそういうことではなくて、最終的にたとえ頂点に立つことができたとしても、そういう境地に落ち着いてしまうのがおちだということを私は前もって説明しているのである。現在思春期真っただ中の人々がこれを読んでいるとは今のところまさか思えたものではないが、その年代の人々は、自分の幼いころの夢と今の現状という二項対立に悩まされながら日々を生きていることもきっとよくあることではないだろうか。一方、今はもうだいぶ年もいった人々はそういうときがあったのを覚えているだろうか。一度は、その葛藤を超えて、あきらめることを決断した人も中に入るだろう。勝利と頂点がすべてなら、今あなたはここにいることはまあないといえるだろう。このように、まあ相対性もいい加減なところがあって、トップ以外の人々はどこかで折られなければならないのである。そういう生活の中では、最強以外はすべて不幸ということなのだろうか。あるいは、今の自分と比べた成長という自己相対性が幸福のすべてなのだろうか。あるいは、トップに立てたら、それでいいのだろうか。私は、トップに立つような人間ではないから、経験もしたことがない人がそんな脳内実験を語るなと思うこともあるだろうが、推論は簡単だ。そのあとに何が残るのか？あとはその王座をせいぜい守ることだけか。それではあまりにも虚無ではないか。

結局我々は、最も優れた相対性のトップにたとえたてたとしても、その先に続いているのは、道の途切れでは仕方ない。その先にあるのは、結局はてなき研鑽でしかないのである。プロフェッショナルというのは、その相対性から逸脱した、絶対的な自己研鑽の果てにある境地を常に目指し続ける不断の努力を続けるすべての人々に与えられるネーミングであるのだ。それならば、結局トップにたどり着けるかどうかは手段でしかなく、たとえ上り詰めることができても、それがかなわぬ出来事だったとしても、その絶対性を基にする生活は決して揺るぐことなく、はるか先死ぬまで付きまとっていくものであるといえる。大事なのは「納得できる」ことなのではないのだろうか。そこにたどり着けることで初めてある種の落ち着きを得ることができると思われる。結局人間の欲求というのは完全に満たされることができないのだから、結果的に、どこまでも相対的な承認を求めるうえに、それが完全化されたとしても、それはとどまることを知らないのである。結局、それが満たされることが基本的に少ないだけなのであって、普段必然的に脳裏で絶対性を人間は意識しているということになる。我々は今に至って自明のものとなった相対性における欲求から逸脱し、いかに自分にとってよりよい、納得できる自分でいるのか。それが達成されないギャップが生じたときに、それに対してどう向き合ってあるいは弁証法的にさらに高い場所にその到達点を置くようにするのかがここから大切になる。図らずとも、人との比較は無謀になるし、一つにパラメータを固めることで可能性を絞ってしまうことになるのだから、わかっている我々がいち早くその体系化された状態を提示するのである。私は老年のものではないので、達観した思想をもって生きていくことは困難になってしまうのだが、彼らがどうやってかなわぬ望みと折り合いをつけてそこまで歩んできたか。その過程に単純な諦観だけが存在するとは言えまい。解決方法はモノとことと人によって来るのだから、その一般解を示す力は私にはないが、個人の答えを探し求める過程、それをぜひとも大切にしてほしい。絶対性は常に近くに付きまとっている。それをこっちから拾いに行ってあげればよいのだ。自分の偶然性を大切に、自分の価値観で生きればそれでいいのである。比較するな、ではなく、単に比較しても仕方がないという将来的計算のもとにこれは成り立っているのである。

脱倫理まで

脱論理、これを今まで語ってきたのであるが、まだもう一つ説明しきっていないものがある。脱倫理である。

倫理を捨てるとはとんだ人でなしだ。もう構わない。ここまで仕上がっているのだから、はっきり言ってしまおう。私は何なら人でなしである。こんなことを堂々と描き続けているのだから、そう思われても当然だし、実際自認そうである。しかし、私はもっと意味不明なので、一度は倫理を捨てねばならないということを説明しておく。

倫理を捨てるのは、レイヤー0という考え方と見通った部分がある。何も偏見や論理に制限がかかっていない、なに一つの定義領域を持たない世界、完全哲学の領域から物事を見て、人間社会がどこに位置しているのか、どこが正しくて、どこに修正を要するのかというのを最も客観的な位置から見上げる、あるいは見下ろすということだが、それにおいて、論理と並ぶくらい、倫理という考え方も障壁となっているということをこの場で付け足しておこうと考えたのである。

倫理と常識というのは非常によく結びついている。多くの哲学者の初期時点での目的は永久不変の絶対的真理とそれに基づく最適な生き方の実現である。それがどう見えるかはもちろん人によって異なるのだから、今になって万人に対して同じ行動原理を推奨する考え方そのものにある程度に誤りがあるということで、今になっては、旧来の人間中心主義かつ論理を何よりも重要としてきた哲学のあり方そのものに疑問を投げかけるものも少なくなくなっていった。この編算の最後に自分の哲学の形というのを明示してこのシリーズから立ち去ろうではないかと思ってはいるのだが、上記の通り、今の哲学というのはより相対的になり、個人にフォーカスし、旧来の低レイヤーの考えかたをフォローしていく方向にシフトしつつある。そして哲学というか倫理的な生き方とは何かという観点を、生物学、脳神経科学的に解き明かそうとする分野と、より新しい理論を打ち立てようとする方向の2つに流れは分岐していったのではないかとおおよそ推察できる。倫理学というのは、高人間はあるべきだという観念の下で起きているもので、現代論理の終盤における道徳には正解が確かにあることに表面上されているに違いないと語ったのは、この倫理という部分が初期教育においてそれぞれある程度の共通理解を持ち合わせているということでもある。これが教育の効果であり弊害である。しかしながら、言論の自由が認められるにつれて、私のような、倫理をそれたようなことを余裕でいう人が出てくるようになってきた。これは教育の失敗などとは口を滑らせてでも言ってはならないと忠告しておく。今までは抑圧の下である程度の共通理解を作っていたほうが好都合であるという王政的思想に基づいているにすぎず、より多くの人間観のパーソナリティと衝突があることによってより高次な理論を打ち立てるカギになるのだから、そのような体制は全くの無意味というか将来的破滅を予感させていることになる。そのすり合わせをしないと、ただフリーダムになってしまい、無法地帯の自滅になってしまう。自由なら消滅事になっても構わないと思う人もいるかもしれないが、よりよい社会を形成し、よりよい生き方を考えているうちに、その在り方は常に変遷し続け、適切な議論に基づき、より質の高い自由へとアップグレードすることができるのである。弁証法的にはなってしまうが、無法地帯にあるのは、ある意味無成長であり、相対性に生きている以上、みな望みがかなうと確定しているならば、それは社会の成長を真正面から妨げているも一緒ではないか。法律が存在しなかったら、自由にものを盗むのか、殺したければ殺すのか、今後もう少ししっかり説明したいと思ってはいるが、それを認めてしまうことによって、うわべでも自由が存在することが、社会を停滞させてしまうのである。その行為自体もただでさえ損失に値するのにである。ただ、だからと言って、個人の欲求を完全に抑圧するのはこれもまた違うのである。ただの自己満足だったとしても、前述のように大きな革命を起こすための材料になるのだから、どうやって社会と自身の欲求を重ね合わせて、そのグリッドの中でより良いものを作り上げようとするのかの不断の努力が必要になってくるのである。この際、やさしさがどうとか、こうあるべきという考えに基づく行動は悪いことではないが、常識的にそれはよくないで済ませるのは、ある意味、思考を中断させる免罪符なのである。何回も回って、空回りして、最終的にどうなのかということを、倫理的によいのかどうか以前に考えることで、真に倫理を深めてものになることができるのである。上記の例は、倫理無関係に法律の正当性やルールの妥当性を検討したものになる。本当にやさしくなるためには、やさしくない世界から物事を考え、当たり前をしっかり体系化してあてはめて、感覚的に理解する必要性があるのだ。社会が成熟していくためには、疑念を必ず持ち、そのうえで、ありえないところからものをじっくり考える機会が必要だ。今我々にはその機会が乏しい。そんなことあってはならない。ではなく、あってはならないことから物事を見るときに、その内側の本当の性質を客観的にのぞくことができるのだ。もうそろそろ脱論理という話から遠ざかっていく時が近づいてきたのではないか？

システムの束縛

一方で、私がどれだけ脱論理を促進して、相対性の社会から移行していくべきであるということを　声を大にして言おうとも、社会制度が十分にそれに足る準備を行っていなければ、それは達成することができない。論理を前提として成り立っている社会の根本的改善を行おうとする気概がない限り、ただの理想論、机上の空論、ましてや意味不明極まりないことを堂々と語っている以上、それ以上の無理解が待っているに違いない。

変革を起こす必要がある。だから反対活動を行うのであるというようなことを言う人があるが、それは合っているようでズレている。力のない人間が成果を出すためには、真っ向勝負では、どうしても、足りない。母数か、地位か、名声か、論理的整合性か、信頼か、これらの複数は少なくとも満たしておく必要がある。出る杭は打たれるというが、能ある鷹は爪を隠すともいう。一見つながりのない2つのことわざではあるが、これをうまいこと同一平面上に持ってくると、「変革を起こすためには、しっかりとした準備が必要で、それまでには一定の潜伏期間が必要になることが往々にしてある」というように説明を付けることができる。通常とされている社会規範の中での生活は抑圧的に感じる場合もあるだろうが、真っ向から立ち向かうことよりも、そちらの方が、主張に足る結果や根拠を引き起こすカギになる。だから、自分の論述は社会に対する真正面からの否定に走らないことが多い。理想とすべき社会観と現状の現実を橋渡しすることにつながる連絡通路を形成するプロセスが非常に重要になってくるということがいえよう。私が語ってきたことは、非常に実践力にかけており、どうしても、社会規範の中での応用が難しい状態に置かれている。そのため、まずできる限り明確なビジョンをできる限りの多くの人に共有する形をとる必要が出てくるのである。自分一人で社会は変えることはできない。とくに、最強ではない我々にはなおさらである。しかしながら、それがムーブメントとして定着した時、これはときに国家権力よりも強い力を呈する場合がある。それが現在の民主主義の強い部分である一方、大衆の適当なディレクションが悪い方向に社会を導く場合もある。これらを考慮したうえで、理知的のように見えてそうでもないようなこのあいまいな概念をムーブメントとして定着させるにはどうすればいいのだろうか？できる限りの一人一人の思考が何よりも尊重される社会構造であることは、自壊に向かいつつある社会の危険因子として必ずしも排除対象にすることが適切とは言えない。そういうことを、腐らずに語り続けていく必要がある。でも、先にこちらが排除されてしまっては元も子もないだろう。だから、程よく隠し、程よく主張していく。それで下積みをしていくのである。そして長い時間をかけて得た影響力が、初めて全体におおきく拡散していく原動力とパーミッションになるのである。システムの束縛と戦いながら、自分の持つ世界軸との繋がり、コネクションを生成していくことが、より現実的な変革の達成に力を添えてくれるに違いない。

仮想逃避

「現実逃避」という言葉は、現実が逃避されるべき対象として明確に意識されたときに初めて意味を確立することのできる語である。つまりは、長らく現実は忌み嫌われる存在として機能しており、宗教的に現在にフォーカスを当てた流派がごく少数に限られていることを意識すれば何となく理解できるのではないだろうか。（次項、もう少ししっかり触れる）でも、同時にそれに台頭する形の第二現実を担うインターネットを見ていて、私はあろうことか、「仮想逃避」という言葉を思いつくことになったのである。逆なのだ。現実から逃げるのではなく、少しづつ、緩やかに、インターネットの限界というのが見えてきて、きっと終わらない文化だろうと、少しづつ一時期、あるいは現在進行形で絶頂を迎えているかのように思われているインターネットからの離脱傾向がすでに表れているとしても過言ではないように思えてならない。これだけの化学的悪影響などが提示され続けている現状で、もうこれ以上、コストを払ってまで使用する義理はないという形で手がひかれ始めている。そうされていないように見えるのは、単位が莫大であるのと、表面上はそれによる恩恵が非常に大きく、会社側もそういうビジネスとしてこのようなコンテンツを発信しているに違いないからでもあるのだが、本当に大切な情報は、セキュリティの問題や、いわゆる世間からの認識というものにより、そこにおいておく価値が相対的に減少し続けているという想像は逸脱したものではないということが間違いなく主張可能であると考えている。実際、ルーブル美術館のようながばがばな警備でもない限り、厳重な人工的ロックに基づく、力以外の不正を働かせることのできないアナログ構造の方が、真の重要情報を保管する場所としては極めて優秀であるといえる。（まずそこに行くまでの過程と、奪取してから無事に回収を成功させるまでの過程も完璧に遂行しなければならない分、スパイのことを勘定しても、監視社会が充実して、証拠回収が比較的容易になった今としては、難易度が非常に高いミッションに強奪者から見ればなるだろう）ということもあるし、より有用な情報は低次のレイヤーに存在しており、感覚的な理解が求められてくるため、ただの文字の羅列での表現は非常に困難であるということもまた一つ上げることのできる要因ともいえるだろう。これらの前提を踏まえて、インターネットを介せばいかなる情報も収集することができるという幻想は非常に誤りに富んでいる思考といえる。もちろん、表層的な情報の収集能力はあり得ないほど高いのだが、最終的に必要な経験や深い情報に触れるには実体験以上の何物でもないということも、すべては文字で補完できないということも、ここまでしっかりと理解と思考を繰り返して読み込んでいただいた読者にとっては自明だといえるだろう。そうすると、そこまでに至らない表面的な部分だけが露呈したインターネットが大衆を支配して、情報格差を減らすことができたなんていうことは誤りで、改善できたのは、一時的だけで、今になっては、アナログ方向への隠匿が逆に進行してしまい、まさに「移動距離は成功に直結する」という理論がこの上なく適切なものとしてよりゆるぎなく確立されてしまうことになる。インターネットの進行はさらに格差を顕在化させる皮肉な結果に終わる。ましてやAIの出現で、淘汰の形が大きくシフトして、従属するか、共生するか、支配するかのような構図がさらに鮮明になろうとしているではないか。でも、幸いなことに、それに気付いているのはまだ少しである。今なら、ただ席に座っているだけの富裕層に経験で追い越すことができる可能性がある。新格差にできる限り対応するには、できる限り早く対応するということが重要になってくる。もちろん、出口としての機能を果たすべく、ここに残り続ける必要性があるのではあるが、引き続き進化を続けていくためにも、程よく離れて、現実世界において生き方というものを模索していく思索の時間がどうしても重要になってくるため、意識的にそういう習慣を付けねばとはつくづく思わされている。

しかしながら、興味深いことに、非常にインターネットは便利であり、切っても切り離すことができないだけではなく、インターネットにかけがえのない場所を生成できる可能性も一方存在しているのである。いくら仮想逃避と言っても、現実との接続能力の高いコンテンツ状態というのが一方存在することもまた行っておければいいなというようには思う。インターネットの質をどうするかというのは我々に決定権が実質的に付与されているから、どうせなしには成り立たないもの、少しでもいい環境であってほしいものではある。だからこそ、議論に富んだもの、理知に富んだもの、こだわりに富んだもの、というコンテンツの質のそれぞれのグレードアップというのは一つキーになってくる。インターネット上でのみ成り立っている動画や映画や音声というものは、その先端を行くものである。これにアナログという概念を付与することは限定的であるため、主要な居場所は、ディスクやフィルムの中か、インターネット上に大きく制限される。そのため、デジタル特有の表現ということに重きを置いた質の高い作品というのがある程度存在するだけでも、インターネットを完全投棄するのを見送ろうとするにはまあ十分極まりないといえるだろう。インターネットは、その傾向に基づいたなんのあるシステムを有している一方、リアルに対しての表面接続も担っている点がある。議論が活発で、責任あるコンテンツを我々が気にする限り、ある程度デジタルの存在意義を保つことができると考えている。また、現実世界の領域がどうしようもないような場所だった場合、相対的にインターネットが非常に重要なコミュニティになったり、啓蒙の源になる場合もある。その点からも、しっかり制度維持とAIの管理ができる前提だが、インターネットの役割が全く持ってないとは言いきれないものである。

それと同時に、やはり現実という部分でしか得られないことをしっかり見直す機会というのをしっかり設けるといいのではないかというようにも思うわけである。確かに、理想的な情報に埋もれることのできるデジタルは一度の保護システムとしては有効だが、自分を前に進めるためには、アナログの方向にも身を浸すというバランス感覚を良くしておく必要がある。決して現実は、逃避する対象として完全悪で存在しているわけではないことは、一度見直していただきたい事項の一つである。一方で、その偶然性を大切にするようなインターネット機構というのを守りたいし、生成出来たらなおいいかなというようには思ったりする。「Virtual Insanity」に進むデジタルに「仮想逃避」と新たな役割の認識を今一度掲げることができればと思う。絶対性の果ての価値として、ここをもって提唱させていただいた。

理不尽と共に

最後に私が語らなければならないこと、それは「理不尽」他ならない。どれだけここまで理想的かつ理論的かつ菅垣的に事を読み上げ続けていても、しょせん、恵まれて生きてきたもののたわごとに過ぎない世間知らずの掃きだめに何がいえよう。そう思われて去った読者の数それなりにありうると推察している。それはなぜか。私が語った社会構造は、今までの分析と感覚的理解に基づく「あるべき姿」であり、そこにたどり着いているわけでは決してないため、現実社会の状態とは何一つ一致しているところがないのである。なぜなら、これは風刺論説文なのだから。この世には非常に多くの理不尽があふれている。日本に住んでいるが、それ以外の国で出生するのとではそれなりに違いがあるだろう。最貧国の人々でたまたまなかっただけであり、遺伝子的に劣等であるわけでもたまたまなかったのである。そう、すべて私の人生は偶然において成り立っている。イレギュラーをこれだけネガティブなポジションで扱うことは私にしてはまれであるが、やはり、一般的には、イレギュラーというのは残酷であり、だれが悪いでもなく、相対的に弱い立場に立つことが決まりきっている人たちがいる。時に思い出させられる。自分がそちらの立場にならなかったのはおくまでも偶然にすぎず、当事者になりうる可能性は十分にあったのであると。そして今ではそれをガチャであるとし、出産を否定するものが増えてきている。それには間違いなくいたたまれない事情があるのもわかる。ここに存在することができなければ、きっといずれの苦痛もなかっただろうから。一方で、いずれの幸福も得られないことになる。この世に出てきた以上、少しはましでよい人生を送って消えてやりたいのは誰もが共通理解だ。このような思想が諦観へと変わっていくと、宗教的側面を持ち始める。天国やら極楽浄土やら、人々は「死後」に希望を見出すようになる。その場に存在する幸福への材料というものをあえて手放して、そのあとの不確かなものにすがるのである。その不確かな信仰というのは、今の現状を変えることより、自身で干渉することのできない出来事のように私は思えてならないのだが、それ以上に困難なことであると、長らくこの世の理不尽と無常（情）を語られてきたのである。そして、今になっては、その宗教的役割、疑似的天国や疑似的浄土としてのインターネットの役割が出てきているのである。彼らにとって理不尽が干渉できない楽園を人為的に作り出そうとするという観念を実現する場所としてそして確かな場所として存在してきたのである。生きるというのは難しい物事であると日々痛感させられる。そのわりに我々は死も恐れる。解放と受難と、どちらにせよ救いのなさそうな2択、現世か天界かを迫られ続けている。彼らには私はあきらめろとしかいうことができないのか、現実に希望を見出すことは決して許されぬ行為なのか。それは人間だけの範囲の観念で、他の動物にとってはさほど重要でもないのか、私は今でもよくわからないままでいる。しかし、自然体でいるという形で一つの答えを提示することはできるのではないかというように思う。思うに、我々は長らく自分たちで自分自身の首を絞めつけ続けてきたのである。「社会的自傷」という概念を取り出せばいいだろうか。これは別に快楽や一時の安堵を目的する「社会的リストカット」という呼び名では誤りである。よりよい、効率的かつ成長ある社会を作るために、成長が必要だった。そして不断の成長こそ最も重要であるという強迫観念にいつしかすり替わられるようになった。たとえそんなことを一切思っていない人がいたとしても、その枠組みがメジャーになってしまった以上、それにはしぶしぶ従っておかないと、淘汰されるだけになってしまうから、現在のような「過競争」な社会が誕生してしまった。別に常に成長する必要もないし、生きるためのサプライさえあれば十分なのだ。付加価値だけで争っても仕方がない。AIで競争をあおるのではなく、仕事を奪う奪わないではなく、それによって、人々がよりナチュラルに、なにか脅迫的に経済を回すことなく、じっくり物事を進め、自分らしくあるだけでそれでいいような社会構造に戻ればいいのである。自然の理不尽や対立構図は変えられなくても、互いの対話で、無理のない経済や社会の進み方に引き戻して、自然に適応できうる社会構図に戻していかないといけない。これは決して負け組のセリフではない。この最終的な過競争による問題は富裕層であり人々の身さえ亡ぼす可能性があるのである。そのうえで建設的な提案を提示しているのである。といったって、時間はないし、私の代で世界はそれなりの確率で終了してしまうにしろ、今すぐ事柄は始めることはできない。今できるのは、思考を止めない、発信をやめないということである。この対話とCallを通じて一人でも多くの人に思考の機会を与え、一人でも多くの人の理不尽に寄り添い、よりよくなれるきっかけが肌をかすめることができるようにしていくことでしかない。まずできることをやるしかないのである。少なくとも寿命で死ぬことができるよう、頑張りたいものである。様々な疑念が飛び交う中で、自分だけはとりあえず清廉潔白でいたい。

IV.共生

脱論理をいくら習得できたところで、相対性から出て、絶対性からものを見てよりよい生き方を考え続けることができるようになったところで、最後に語った通り、この理不尽極まりない社会でいかにこのような思想を普及させて、共生社会を実現すればいいのか、ここからは脱論理を波及させるという話だ。

教育

そもそも、人間が新しいものを製作していくのは、不便とか、改善したいというという気持ちそのものだったり、探究心だったりが起源にある。その結晶により積み上げられたものが文化であることを考えると、その重要性に気づくことができるであろう。そして、その積み上がりという点で言ったら、政治や社会制度もその一部であり、言語やコミュニティというその中のジャンルの一種に過ぎないといえる。それらが相互に関わることによって、社会全体の問題点を修復することに繋がっているといえる。そのため、全く文化は他人事として据えることができないのである。中途半端な合理で破壊されていいものではないのである。そして、それを伝承する一つの手段が、ある意味教育であった。人々は伝承する道具となる言語を開発した。次はそれを確実に伝承させる方法とは何かということにつながる。そして、教育というものが生まれた。何も学校などといったものばかりではなく、育児もその一部である。それをより国単位で、目的がはっきりしたものに変化させたものが、あくまで現在の義務教育である。文化の伝承の一つの施策として据えられてきたのが、現在は社会的人材の育成という一意にいずれか教育の意味は定まってしまった。それが現代の実情になる。もっと言えば、戦争の時代においては、いわゆる「愛国教育」として、「教育」の皮をかぶったただの思想の種まきと水やりをしていた時代もあるくらいなのだから、本来教育にあった目的からだんだんそれていっているのではないだろうかと解釈できる。そもそも、何も知らない状態において、入れた知識が正しいのか判断することは不可能であり、初めに得た知見を正しいと仮定していくことで、世界を知覚して、知能を育てていく。それが、幼少期の人間であり、そこで入れる情報によって、その人の価値観全体を大きくひっくり返す。加えて、遺伝要因の一部を環境的に変化させることもまた可能であり、スペックにも影響してくる。それにより生じてくるのが、宗教二世問題だったり、洗脳教育だったりしてくるのである。もちろん、これは本人によって調整できる問題ではなく、それを「当たり前」と認識して生活していくほかないのだ。もとより、価値観は人によって大きく異なっていくので、その偏向や意思が関与する教育という行為それ自体は、ある意味いかなる場合でも、洗脳行為に等しいことになる。しかしながら、それは別に悪いことではない。その「教育」がただその人自身が将来的に手にできるのかもしれない可能性を極端に狭めることがあってはならないということだけだ。それに繋がっていた、戦争代における教育の形式や、少し前における社会基準の押し付けによる教育が問題視されてきているということである。昭和などはよく例示されるが、固定観念が強く、選択肢が失われた世界に存在していたのにくわえ、強制力の強い教育方式で問題が表面に現れていたが、その、なんというか、そこに情熱はあったように感じられるのである。厳しさが少し行き過ぎているだけで、案外、だれよりも人のことを真剣に考えた上かもしれない。ということを考えると、少しでも強く言うと棚に上げられるというのもそれが伝わらないという点ではまたどうかと思う。それこそ、無関心・無干渉というものを貫くべきという疑念の世界にそれが存在しているのかもしれないと思うと少し悲しいというか戦慄するものがある。やはり、自己尊重はやりすぎると統制が取れなくなるが、それを勝手に制限していいわけでもない。しかし社会がそういう方向に固まっていないうちに甘やかすと、そこをボーダーにしてしまい、不和が現に多発しているとIで語った通りであり、その塩梅は困難を極めている。それに加えて、教育者側にゆとりがないと、それが子にも波及する。教師不足はそのような問題を子に伝播させているともいえないことはない。

それと比較すると、いやな思いしかない人も多いかもしれないが、勝手に興味もないジャンルを学ばされるという学校教育の環境はやはり現代においてすごく貴重な価値を持つといえるだろう。本来ならば絶対に赴くことのないものとの出会い、そしてそこから生まれる新たな好奇心、これは会話や教育によってのみ生まれる産物であり、ただ画面を見ているだけでは手にできないものである。偶然性あふれる教育というのはあっていいと思う。成績以上に重要な主体性や社交性や自分の確固たる思想を優先したがる政策は誤りではないが、でも多様な経験のインプットがまず前提にあることも忘れてはならないということも加えて説明しておこうと考える。

方向性の多い教育体制であってほしいが、現在の経済のことや、逼迫した教育機関のことを考えると、そこに頼っていても仕方がないし、電子機器に任せる割合も増えていくだろう。それが今後の脳にダメージを与えて民主主義を機能不全に貶めるから駄目だと八方ふさがりのように見えるが、テクノロジーの世界をそういう本当の多様性に満ちた状態に持っていくことさえできればよいのではないかと思う。でも、リアルの体験でないと脱論理的感覚は養いづらい。地域の探索でも、やっぱり価値あるんじゃないのかな。フィールドワークというものは。

人間不本意社会

人間不本意というのは、人間のための社会なのに、そこから人間が疎外されることを示している。資本主義の本質を考えると、ピラミッド的な競争関係と言えるのだが、これを考えると、今の資本主義はあまりに不都合な部分があるのではないかと見受けられる。人間が中心かという形で現代の社会システムを見通すということをやってみようと思う。

全損という設計バグ

人間が円滑に経済を進めるための資本主義社会の現代で、社会の主導権を人間が握れていないのである。金銭、情報、テクノロジー、そういった自分たちの作りものが万物の上に立っている状況は憂慮せざるを得ないのである。それを加速させるのがAIだったりする。たとえば、世界恐慌を考えるとしよう。市場の外れにいたソ連はとりあえず考えの外に置くとして、資本主義社会全体は、アメリカの市場の大暴落で大打撃を受けた。本来の資本主義は、誰かが必ず得する代わりに何かを犠牲にしているのだが、この場合、一か国ともこれがプラスになることがまずなかったのである。これは誰も得しておらず、おかしな状況が形成されている。これが、金銭が社会の主導権を持ってしまっている現状を最も的確に表している。人間が作った社会で、総不幸が訪れる。全くと言っていいほど皮肉だ。これと同様に、人間のためにある社会が、情報やAIに左右され、脅かされる。これはもう根本から社会構造に欠陥があるのである。それで言うと、人の支配である独裁国家は、人がまだ主導できている時点で、社会としては実はあまり破綻していないのである。それが社会主義だったり、軍国的だった日本の一時期にあたるのだ。こう考えると、倫理を捨てるのであれば、民主主義という体型というのは、なかなか不都合が多いもので、国民が忠実であるままの方が安定的に社会を人が主導できるのである。性善説もまたその内で、規定を最初から厳しくしておくことが、一番速い対策になるわけであり、実際、ゆるくしていたことで、問題が起き、結局今になって、限界が訪れ、問題の発覚する確率も上がり、規制が進んでいる。そうすると、行きつく社会は、すべて無に帰すか、完全支配を自ら選択するようになっていくだろう。その結果として、多くの人が敏感で極端な意見を発信するようになっていった。ということからまた最終的にたどり着くのは、現代社会の限界であり、それに代わるなにかも見つけがたいということである。

主導権の帰属先

人間の主導性ということに対してまだ深く言及していなかったために補足していく。前提として、世界の中心にいるのは人間であるという意味合いではないことは必ず履き違えないようにしてほしい。あくまで、人間が便宜を図るために作り出した社会の中で人間が主導権を持っているのは当然であるはずだということである。その中で、自分たちのコミュニティをよりよいものにするためにさまざまな政治制度を整えてきたわけだが、コミュニティがグローバルに拡大するにつれ、全体がつながるようになっていった。そもそも、犠牲なしには生きていけないということはこの時点で念頭に入れて置かなければならない。特に、客観的にも連鎖の上位種である人間については、それ一人ささえるのに莫大な他生物の犠牲が存在するということはわかっておく必要がある。しかし、だからといって、これ以上何一つ犠牲にならぬようにとあなたが死を選んでも、その他の変化は一切生じないため無意味といっていいだろう。もっと大きな規模の動き出し、そんな事していたら逆に連鎖を破綻させてしまう。ゆえに犠牲ありきに他を踏みにじって生きていく摂理に逆らわないのが吉である。そのうえで、コミュニティが小規模の内でも、発展にはそれなりの追加犠牲が伴うのは当然であるが、その犠牲の帰属先の指定は思ったより簡単であった。他の種を攻撃する、犠牲とする。それだけである。生物編の線引きという考え方を引っ張ってくると、他のコミュニティ外の人間に犠牲を強いることで発展を可能としてきた背景がある。良し悪し以前に事実として植民地支配や奴隷が発展に紛れもなく寄与してきたことになる。これが世界平和、なんていい出した途端どうなったか。犠牲とする対象は他の生物や環境へとシフトしていく。あるいは、バブル崩壊、世界恐慌なんていった誰も得しない事象を言い換えて、犠牲の代償を自分自身で支払う何て言う状態と捉えても問題ない。それがSDGsとかいって誰もどころか何も取り残すことのないようにとすれば、それはもはや無理な希望である。理想論の真骨頂でしかない。極限まで近づけることができても、代償なしの達成ができると思ってはいけない。そこで共産思想家どもがならば社会主義をと唱えるところなのだが、この社会主義というところに犠牲は皆無だという捉え方は誤りであるとここに断言する。目に見えなくても発展速度が犠牲になっている。何主義だろうが犠牲なしに発展は不可。最小限にとどめる努力はできても、何について最小限なのかに結論は変えられる。少なくとも資本主義においては格差が生じるのはゆえに当然。グローバル化および格差是正は確かに社会主義なしではなせないことだが、誰がそれを是正できるのか。そして、その状態を受け入れなければならないのは誰か、これをもとに革命をよしとする者はいない。さて、ではなぜ主導権を握れず、自分自身を犠牲にして発展を進めているのか。これについてはよく分からない。便宜を図るべくしてやってきたことで自分の身をかえって滅ぼしていることを自覚できていないのだろうか。すべては金の問題らしい。そうして付加価値が重要になり、所得分配をみごとに誤った結果、本当に重要な基盤が蔑ろにされ、結果危機的状況を迎えている。そしてその思想で、テクノロジーと効率を重視する。この結果は、経済的には人間０、機械で経済が動く。という未来でしかないのである。果たしてGAFAはこれを認識した上で行動に移しているのか、こればかりは分からない。果たして社会で生きていくための行動と、人類の生活を適切に維持する方法は果たして一致しているのか？この違いの部分を見通せないと改革は始まっていかないだろう。伝えるには「最強」でいないといけない。でも、そんな方々、足並み揃えて踏みとどまらないと自壊に向かうだけというのを一番理解しているのはあなた方自身ではないだろうか？手放す勇気はいずれ必要になる。SDGsをしたいなら、代替となる最小限の犠牲を提示できる必要があるが、事態は緊迫している。今の社会の維持より、長期的な存続を狙ったほうがいい。でも、先の長くない人が政治や選挙の中心である限り、それを大切にしようとする人は少ない。これを念頭に、いかにして社会、もとより人間生活を健全な状態で保つのか。それは現役世代に試されている。長期ビジョンを示すのはこの人々だ。

高齢化と若者の投票率低下は政策の短絡化を招くとはよく言われてきたものだが、女性の政治進出もまあまあ重要だけど、やっぱり若者の登用を推し進めたほうがいいじゃないかという予測のほうがはっきりしたビジョンが見据えられる。これで得するのは別に若者の私だけではないはずだ。長期スパンでやらなかったから、あと100年は大丈夫だろうが、数十年まで迫ってきたのだ。そのうち、あと数年だからといってもそれすら予断が許されなくなる。

自然観と近未来

ずいぶんと、産業革命後からは建築様式が変わっていったもので、木製からレンガ、そしてコンクリート、耐震構造のような高度な建築技術が普及していき、悪く言えば普遍化してきた。需要に見合う団地などにレイアウトという概念は薄い。機能のみを追求している場合もかなり多い。といってもなかなか不思議なもので、古い建築が絶対的にもろいわけではなく、むしろ様々な知恵を用いて、現在よりも下手したら高い強度を誇るような建築物も少なからず存在する。そして、現在は、ソーラーパネルの普及で、屋根の様相も普遍化しつつある現状の中で、現代建築はまた大きな変曲点を迎えている。

「自然との調和」

これが現代、ひいては近未来的建築においては必要不可欠になるテーマとして描き出され始めた。ある意味再注目の類ではあるが、落ち着いたレイアウトと調和による素晴らしい建築作品が数多く誕生してきている。そして、強度だけを高めたうえで、木や自然の質感が感じられるような「間」を重視したレイアウトである。いままで近未来とされてきたのには、サイバーパンク的なテクノロジー主体の建築様式であり、Vaporwave的な感じもありつつ、といった感じであっただろうが、そのようなジャンルの建物だとしても、今の近未来は比較的自然と調和するということを特に重視している傾向が強まってきているように思われる。ただ環境にいいとかではなく、それ以上にフィーリング的メリットも内包していることもある。Frutigar的な側面も備わっているともいえよう。この建築観に私はなかなか傾倒していて、壮大な自然と共に生きるというテーマになかなか心惹かれるものがある。別にこの感覚を理解しろとは言わないが、喧噪や殺気だった急務を生き急ぐ中においては、この上なく安らぎと未来を提示してくれるようになってきた。キャンプとかそういう建築とかがいかに素晴らしいかというのをこのままだと熱弁するだけになってしまうので、ここで自重するが、端折ると、谷口氏などはこのような自然観に基づいた建築の第一人者のうちの一人であるのだ。彼らは金沢の魅力の強化に重点を置き、古き景観を残しながらもいかにして発展を伴わせていくかという課題の中において、明確な価値基準を提示した建築家として知られている。その作品の存在場所は多岐にわたり、豊田市美術館やニューヨークなどにもその範囲が及んでいる。それぞれ各自調査していただきたいが、これらの作品は、白や茶を基調として、緑が含まれるような落ち着いたデザインを提供している。このような作風はそれぞれ差異がありつつも日本の優れた建築家に多くそれは見ることができ、高い評価を得ている。今回は、たまたま訪れたことがあるために谷口氏を取り上げさせていただいたが、自然と共に生きるを主導していく建築家一行の流れにはかなり期待が生じる。余談だが、北陸は近年になって次々と建築を増やしていることが理由ともいえるが、自然観に優れた建築が非常に多い場所といえる。伝統工芸や農業、歴史的背景が織りなす豊富な土壌で、次世代の起点として、この向かう先が気になるところである。自然に還るということがそれなりにもともと自然にいた人間にとって本能かつ感覚的によいことはなんとなく伝わっているはず。共通理解のはずだ。最近の調査では、時代に逆行して伐採が進んでいるようで？訳が分からない。だから環境も逝って熊社会になるんだ。

性悪説の限界

我々は、前例があると、それを防ごうとする極めて優秀なようで愚かな学習機構を有している。それをもとに、規範をしっかり固めるべきだという形になってきている。法律というのは長らく相当な抽象性を持っていて、適切に方が執行された場合、ほぼ例外なく我々全員犯罪者になることができるに違いないだろう。しかし、いちいち構っていても仕方ないので、ある程度の基準としてのみ法律は機能してきた。しかしながら、そんな解釈の時代も終わりを迎えつつある。制限がかかりつつある。これは文面通りにこういうものだと解釈しなければならないといった明確な立場、ダメなものはダメとする立場、あるいはそれをけん制のための免罪符のように特に詳しくもない人が司法を語り倒す、そのような時代が現に訪れているのである。これは司法における転換点でもあると同時に、言語の大きな変化とも解釈することができるのである。

昔の日本は「名誉」というものが非常に重んじられていたという。武士が戦うにしても、ある程度の作法だったり、優美な感じが重要視されていたりするのである。法よりも名誉や面目、趣といった面から、倫理や道徳をとらえ、我々はこうあるべきだという観念に基づいたものであるといえるのだ。これに異を唱える者がいたかは度外視として、ここには罰せなければならないというよりも倫理上の部分を非常に大切にしていたことが見て取れる。それが通用しなくなってきたのは、中央集権的になった大和政権より、徐々に、となる。一方、西洋では、法による規制、人智による規制という形が非常に重要視され、国家として、罰するべきものには毅然と対応するのを重点に置いてきた。それがくっついて融合した比較的特異的な方をもっている日本は、次々と現在厳罰化の政策に打って出てきている。それはどういうことかというと、社会全体に対する性悪説の浸透そのものである。倫理のもとの法の考え方は一応性善説に基づくものであるといえるので、日本における法は性悪説への傾倒一辺倒であるといえる。廃止は合っても「軽罰化」なんてものは見たことがないのである。昭和時代の体罰問題は例としては不適切かもしれないが、あれも理論上は立派な犯罪行為として書類を送検してやることもできるはずだが、実際問題それなりに放置されてきていたりする。もっとシンプルな例ではスピード違反である。あれは社会の構造として、裁ききれないのと、場合に合わせた「臨機応変」をある程度要求しているからであり、マージンを許可する形でできている法律に対して、ちょっとのいさかいで犯罪であると執拗に制裁を加えるべきだと非難するのが以下にお門違いで、さらにブーメラン発言であるかということがお分かりいただけるだろうか。法律という割には、これについてはこうするとか、もうこんなだったらこうしてねといった確定的なマニュアルが存在するわけではない。そこには情状酌量もあるし、不起訴処分もあるし、ある程度の幅というのを常に司法の中では設けてきたのである。司法は中立であるべきだとは言いながらも、その勘定を主観的に行えない機械の確定審判のどこが中立なのだろうか。憲法のことを考えると、公共の福祉という文言も相当曖昧極まりなく、事例ごとに判断すべしということをしっかりと明示しているのである。しかし、これによる権利の主張の対立は年々し烈さを増している。アメリカでは、法律違反⇒即起訴みたいなのが常態化しているわけだが、適切に裁かれる分にはいいが、お互いの関係衝突の適切な円満解決をこれでもかというほど阻害しており、金を巻き上げるツールとしか見ていない可能性すら十分に考えられるのである。要するに、性悪性による厳罰や、明確な判断基準は、それこその互いの議論の余地を阻害し、全員が適切な議論に基づいた社会の向上に対する関心を失うこととも同義になっていき、それは、監視社会の到来でもあり、信頼の損失でもあり、社会の衰退でもあり、無関心・無干渉の促進行為にも値する長期的に言語道断極まりない行為であることを前提として深く理解しておかなければならないのである。法律に明確な記載がないのは、細かい状況に対しての議論を促すマージンであり、それを失わせるような行為は、議論による問題解決から目を背ける行為に値するのである。

一方、性善説の犯罪抑止効果が高いのではないかと考える心理学的アプローチもある。日本が古来採用してきた「名誉」の感覚は戦前のような殺伐とした統一感の強制にもなるが、その強制力の形が、量的軽罰よりも罪の意識を増幅させ、抑止効果が高いのではないかというようにも考えられるようになったのである。その対義を取って、禁止事項には反してみようと執拗に試みる悪しき好奇が人間の心理には存在しているため、禁止するよりも、特に禁止行為をしてもこれといったことがなく、ただでメリットがそこにあるだけなのは、挑戦する意義を失わせ、そのような不合理的要因による犯罪行為は理論上抑止することができたりする側面がある。そして、加えて犯罪の量刑は事後に行われるものであって、未然に防ぐことのできる効力は持ち合わせない。仮に罪だったとしても、やりたいと思えば、それを遂行すること自体は可能になっているのである。たとえいくら厳しい刑罰を課そうとも、その根本の要因になる感情的フラストレーションに向き合う姿勢を持たなければなに一つの抑止効果を得ることはできなくなっていく。言葉の奥行きは議論の余地であり、多様性の保たれる議論は社会の成熟を促進することにつながる。法に任せればいいという思想が蔓延すれば、それも奪ってしまうことになることを承知したうえで、その刑罰をどう見るべきか今の司法にその視点をぜひとも議論に組み込んでいただきたい所存である。

静かな死へ

今のことを考えていればいいという風潮が長らく波及し続けた、課のように思われるのだが、代々続けるという本能的側面により、それを重んじる文化は過去には実際存在していたといわれている。つまりは、「資本主義の功罪」の一つに戦略が短絡的になりやすいというところが数えられてきた。少なくとも、私の文体から察していただける通り、老年の人間がこれを書いているわけではない。そのうえで、現時点で私の代でそれなりに大きい確率で文明が消滅するか、相当な退化を迎えるという予測が自分の中では立っていて、日々のニュースでその傾向をひしひしと感じるのである。確かに、戦争やなんやら、台湾有事やらトランプがなんやらあるけれど、日本についてそれほどの問題に発展するのだろうか？温暖化にせよ、ここ100年で世界終了に値する事象など起きるのか？イメージが難しい方もいるに違いないが、それはわからない人が悪いというよりも、向かい方が静かだからであって、一般的に目の向けることの少ない部分にその種があったりするからである。その種は実はもうすでに説明しきっているのだ。合理性？が進み過ぎたばかり、経済がいくら発展しても、社会は衰退していくという揺るがぬ問題を抱えているし、そこに偶然性によるパラダイムシフトの発生確率は年々低迷しつつある。それにかかって、遺伝子学で改造ときた。一律の評価体制はリオ論上の平等を導けるが、社会の発展に寄与するには、一律な人間の存在だけでは通用しないのである。そのような優生学では、有性生殖のメリットを生物学的に完全無視すること他ならないように思える。

なんにせよ、以上のような、一般的に日々を生きるという点では注目に値しない部分が、最終的に多大な影響を及ぼすことが分かってきているのである。これは、今までのことを正確に把握することによって、問題なく説明できるだろう。そう、実際、この先にこの先にと将来に対する負債を猶予し続けてきた結果、目の前の先送りすら許されないような状態まで消え閉まっているのである。そのために、今の問題をいかに対策するかが重要かのように見えるのだが、それで追い詰められた時こそ、長期スパンで物事を観測することができなければ、目の前の壁はなくなっても、向かう先の壁は永久に高まり続け、結局本末転倒を迎えることとなってしまう。だから長期の思想は、困っている今こそ捨ててはならないのである。未来のために今の自分を犠牲にしろと？もう手遅れだからだ。今を生き延びても、我々の代が死ぬまでに、リミットを既に迎えてしまうだろう。多分、もう先送りは許されない。再び世界は、大規模なレベルで終焉に突っ走っている。知らないうちに社会には限界が訪れつつある。このような行き詰まりが露呈しだした時代、新興宗教やファシズムが何をしでかすかもはやわからない。そういう時代に生きているということに真正面から理解して飲み込む必要性がある。しっかり見れば、これ以上の論拠を挙げずとも理解できるだろう。我々は言うまでのなく、静かに、ただ静かに死んでいく。終わりを迎えるより、寿命までは社会は残っていてほしいよなあ。とやっぱり思う。したがって、やれるだけの抵抗はせねばならないと思っている。重ねるが、本当の問題は静かに迫っているのである。明確かつファッショナブルな話題だけで物事を見ていると破綻してしまうのである。どうかよく考えてほしいというように思うばかりである。これはあなたが若かろうが、老いていようが共通だ。

最期

いずれにしても、特にこれといったイノベーションに達することがなければ死を迎えることには変わりないのである。一生で積み重ねたいかなるものも、社会には残っても、自分の中では瓦解してしまうことになる。それならば無意味なのだろうか。後世がなければ自由にふるまえばそれでいいのだろうか。一度だけと言ってその生き方は果たしてより良いといえるのだろうか。

死後の世界を楽観的にみるのは、自分の信条としては、あまり好みではない。不確かなことに期待するというのがなんとも、というところが。そして、それが自分の手で変化できえない部分ということが、漠然と気に入らなかったりする。それに関してはまあ自由なところではあるのだが、どれだけ努力を積み重ねたとしても、死せば、その先を観測することはできないし、自分がその社会に干渉する術はない。輪廻観がない地域に住んでいる場合、わざわざ、いかなる大きな後世への功績を遺しても、それがどうなっていくかということを後々観測することが可能とは限らないのである。せいぜい、審判で「善」とされればそれでよいだろう程度の認識でしかないかと思われる。しかしながら、世には面白いことに、本気でその先の世代に繋げることを考えたりするのである。強制力的な側面とは異なる自発的な方向性としてだ。なぜこのようなことができるのだろうか。これは、この世には他人が間違いなく存在するという確信が持てて初めて生じることが許される感情であるように私は思ってしまう。死んだら社会に干渉できないなら、そのあとのことなど重要ではない、今がよければそれでよい、という思考になるのはいたって自然かつ合理的な考え方である。あくまで、使い切って死に至ることを美徳とすることが往々にしてあるのだ。私は、あくまで上記のようにしたのは、将来のことはさておきとやることがもう許されない段階まで至ってしまったから、もうそうするしかないよねということであって、そんなこともなければ、もしかすれば私はこんなことみじんも書かなかったのではないかとすら思えるのである。人ごみに足を運ぶ。そうすると、その一人一人の印象に乏しくなっていく。あくまで他人である人々だが、それでもその人たちそれぞれの生活があって、家族がいて、コミュニティが存在する、その無数にいる人々一人残らず例外なくそうなのである。なんとも言えないこの不思議、自分だけじゃないという安心と同時に現れる一人ではないという孤独。孤独は2人存在して初めて起こる概念である。この不思議を否定するのか、受容するのか、きっとそこに大きな転換点があるのではないかと感じる。それを否定すれば、排他的だけど自分の世界であり、受容すれば、自分の物ではなくとも受容的な世界としてみることができるだろう。こうして比較した時に、他者を無関係なものとしてはねのけたり、物体的にみなすのは自由気ままにふるまえるが、その一方で、その孤独をひどく誇張するものでもあり、結果的に、おそらく受容する選択をした方が、その対立の中で、よりよい生き方を追求できるのだろうと思う。つまりは、すべてがうまくいったら、いかなる価値も消えてしまうのだ。そう考えると、そうやって生涯を終えていく人の託しも決して双方に無為な行為ではないのだろうと思える。可能性という物がまともに通用するのは、きっと今生きているだけのことではあろう。その先が無なのであれば一切はそこで途切れる。その無は心理的に認識できないので、一瞬で無限の無を通過する数学的に証明できない矛盾の世界が訪れることになる。その先のことは何もわかりやしないけれども、それでも、終わりを考えることは、今を考えることに繋がり、死が逆説的に生きがいを与えてくれたりするのである。別に恐れても仕方ないし、勇逸確実な未来として敷かれているものを道しるべとして利用してやろう。絶対的に良かったというかたちで総合できればそれで構わないと思わないだろうか？

9割の懐疑と1割の信頼

「常識を疑え」その通りだ。私は片っ端から低レイヤーに立って、これはおかしいとか、これは合理的でもそれだけでは不十分だ、とか。その意見には足りていない部分が存在しているだとか、かなりしつこく言い続けてきた。そう、ありえないほどの図々しさで語り続けてきた。そう思えば、論理だけでは足りない、絶対性から物事を見よと、そうやって説明してきた。疑うことについて語り続けてきた。でも、またしても私はそれをひっくり返すようなことを言おうとしている。このような分野に精通している方は、デカルトくらいはまあ代表的に頭に浮かべるのでしょうが、彼はいうには片っ端から物を疑って、その最後に疑う自分は否定することのできない事実であるとして、自己のみを唯一の信頼できるものとして取り扱った。逆に、それ以外はすべて疑念に値するということでもある。もっといえば、現代では、自己以外を否定した場合、自己も同時に否定される＝自己は相対的な概念であり、多くの部分は他の物との関係性から導き出されるものであるという考え方が大きく前面に出てきている。先ほどの性悪説の話も踏まえて、結論として、世界は「疑う」時代に向かっている。いくら衆愚政治と言われる現在においても、何もかも疑ってやまない知識人と自ら思考することを拒む大衆の構図になっているわけである。「常識を疑う」姿勢は非常に重要であり、これがないと何も成り立たないのは確かである。ただ、現在自分が位置している世界範囲での唯一の信頼できるソースは実際に見たものだけである。その情報というのはひどく偏っていて、かつ限られているのである。となると、より高次の段階に到達する場合、それ以外の情報を取っておかないと、まあ無理だわなということである。ということは理論上、完全に疑ってかかるでは成り立たない事であり、歴史の否定でもあるのである。参考文献の照明にひたすら時間を使うということと言っていることは同じである。先駆者の得た知見を完全に無視すると、文明の進歩は失敗してしまうだろう。要するにどういうことかというと、「ミスを恐れてはならない」ということである。基本的にそのほとんどを疑う姿勢は捨ててはならないが、それと同時に、今一般に正しいとされている事柄を正しいものとして仮定して歩を進めるということが必要になってくるのである。そして、人間同士の関係はある程度の信頼に基づき成り立っていることに双方の損はない。この世の9割は疑って差し支えないが、ささやかな人との交流や自分の信条などの余った感覚的な1割、これをやはり信頼してあげてほしいと思う。疑念だけでは社会は破壊されてしまう。昨今のニュースでは、可能性が低いような重大事件を大量にあるかのように長尺で放送し、不安を煽り、分断を助長させるような風流が高まり続けてきているが、そこを超越したときはじめて進歩が生まれるのであって、たとえ、その信頼が誤りだったとしても、それをいとわず、まず先に進めるということを意識していく勇気、これこそが進歩の鍵になってくるのである。誤りだったら、行き詰まったら、振り返って疑ってみる。その発想は最後の決め手として重要になる物で、そこで新しいものが生成できるが、今の我々は最終ロックのキーだけ持っておきながら、まず試行して試してみる、今までの歴史を信頼しつつ、比較検討して疑いの余地を残しながらもとりあえず歩いていくという始まるための第一のキーを持ち合わせていないことがよくある。固まって、100%を形成してから挑んでも仕方ない。そんなものはいかなる天才にもたどり着けやしないのだから、まずやってみる。疑いの余地を残して、今の歴史や文化の功績にまずは乗っかる。そして私のように、そこに疑いを一応残して、これでは問題有ではないか？と思ってきたとき、その時初めて疑念はしっかりとした本来の機能を果たすことができるのである。10割の疑いというのは先に進めないし、10割信頼では、愚直になってしまう。疑念の世の中で、欺瞞に満ちている世間で、9:1の比率。これを忘れることなく生きていくことで、アップデートしながら成長していくことができる。もちろん、信じてもらえればありがたいこと限りなしだが、私がこれだけの物を立ち上げても、読者のあなたはこれをまず疑ってかからないといけない。でも注意してほしい。偏見と先入観による即否定はそれは正しい疑い方ではない。深い洞察に基づいたものである。ただ、どうなんだろうという疑問を絶やさずに、まずこの文章をもって歩いてみる。それが一番大切だ。なんにせよ、「熟考」せよということに落ち着くのだ。

学び続ける

私はこれだけの10万字を超える超理論を大成したように見えるが、真理にたどり着いたような認識をここでしてしまうのは、今までの功績をなかったことにするのと同義であるといえよう。誇ってもいいのかもしれないが、それがゆるぎないものであるかのように認識してはならない。常に変化し続けることは美徳ではないが、ついつい、最終地点にたどり着いたような早合点を少しの発見で人間はしてしまうのである。そしてまるで真理にたどり着いたかのようなたいそうな話しぶりで周囲にそれを振りまくのである。このような姿勢でいる限り、常に形が変わり続けて更新されていく真理の真髄をしっかりと手に取ることは決してできない。だからこそ、「学び続ける姿勢」を常に崩してはいけない。9割の懐疑と1割の信頼、それを変えることなく、いくらこのような場所に到達できても心理が自分の物になったような気になることもなく、謙虚に対応していかないといけない。私としては、真理にたどり着くことは必ずしも重要な事ではないし、あくまで到達点の一つで、そこまで大きな存在になる必要もなく、ただよりよく生きることへの探究でありたいというような立場をあくまでもとっているが、それでも、常に変化する機微を感知するアンテナは常に高い位置においておく必要がある。きっと、私はこの数年の間にもこの文章の内容を否定して訂正してしまうことにもなるだろう。しかし、これは嘘をついたわけではない。いや、実際にはついているのかもしれないが、その過程が進化していっただけのことであり、常にその時点での最高状態を提供するという理念に基づいている。それが変遷していかないのは、それが完璧な場合ももしかしたらあるのかもしれないが、おおよそ単なるおごりに起因しているだろう。常に更新していくことの方が重要なのである。完全な状態でなければ投稿するのではないという批判が殺到しそうなものではあるが、理論というのは世に出て、検証が重ねられることで、修正・強化され続ける代物である。ましてや未定義領域に口を挟もうものなら、その人自身の世界観として最も正確な状態に現時点で到達したときに出すことをしないと、永遠に大成されることがないことになってしまうのだから致し方ない。

また、我々は学ぶということを往々にして若干取り違えてしまっている。教育の形による問題もあるのだろうが、勉強という概念が先走り、本来の学問の姿が雲隠れしてしまっている。個人としては、勉強はただ学ぶことであり、学問はそれを使って何をするか、何ができるか、という知を深めることに特化しているように感じている。勉強はあくまで手段で、学問はやることそのものを包括的に表している、という感覚。辞書とかで厳密に調べれば、ちょっと違いそうだけど、便宜上、このように仕切ったほうが説明にはいい。それで、勉強というのがあくまで手段ということは、そこに目的となる語を付け加えないと成立しないということであり、ここでいう目的は、進学だったり、優遇だったり、そういう物だったりすることが多い。興味本位で学ぶことをわざわざ勉強というのも少し変だ。つまり、勉強とは世渡りツールと言われても間違っちゃいないのである。こうなってしまうと、任意の物というよりも「should/must」の扱いとして勉強が存在しているということになる。それ自体が面白ければ、世間の親が勉強しろなんぞ言わずとも勝手に机に向かうだろう。でも現実問題そうではないということは、勉強が面白くないもの、義務的なものとして解釈されていること他ならない。いつから一体そうなったのだろうか。

そもそも、学ぶこと自体についてやっていないという人の方が少ない、そうおもっている。その根拠として、学びの範囲は思うほど狭くない。ゲームだって、こういう戦略で、この場面はこういう対応をした方がいいなといった詰める要素があって、そういうことを試行錯誤していくのも、分野は違えど、また学びであることに変わりはない。そういうプロセスを経て成長していくのはスポーツについてもまた同様であって、主要科目の成績だけで学ぶ能力は単純比較できない。そもそも何も考えずに脳死で学んでそこそこの成績より、全く関係ない強化に全力で打ち込み成果を上げている人の方が、学習のポテンシャルとしては十分にあるのではないかというように感じる。そこに興味が向くかどうかの所だけだ。全般、学びということは常に思考を伴い、生活の起源として成り立っている汎用的な概念なのである。それと勉強は全く持ってすみわけは違うのである。学問はそれだけ大きいものであり、身近なものなのである。

何故学ぶのか、この問いを幼少期に持ったことがない人はほぼいないだろう。それに対する典型的な回答は「のちに分かる」「将来に大切」である。のちの人生を先に通った人間がそこにいるのなら、それを信じてみるのもまた筋だとも思うが、実に説得力に欠けるのもまた事実である。個人としては、これに対する最適解は「本来面白いものだったから」かと思う。彼らは勉強のことしか知らない。学問を知らない。そういうカリキュラムだからだ。そういう世間の流れにあるからだ。勉強が嫌いになるのはその若者が悪いかと言えば、今までの流れから、そうも思わない。こんなことを書いている私も例外ではない。知らないことを知り、それで世界の解像度を少しでも高める、自分を学ぶ、答えのない問いに一定の理論を導き出す、そういうことが学問にはできる。思考にはできる。そういうプロセスを踏んでいくことの楽しさというものは勉強には含まれない要素の内容である。小学校では近年そういう動きがもしかしたら進んでいるのかもしれないが、家庭の状況により、それは少なくとも相殺状態ではないかと思われる。東京圏在住では少なくともないため、実情は知りえないが、世は中学受験ブームどころか、小学、幼稚園なんかにも受験が関わり、私立の潤沢な設備で学ばせて、良い人生のためにと言って大金をつぎ込みあうような状態…らしい。こういう過度な学力至上主義は多方面からの学びを阻害し、本質的な学問の面白さをないがしろにしてかえってこの可能性を狭めることにもなるのかもしれない。そういう方向性よりも、いかにその面白さに気づかせ、学びを自分のツールとして持つような人間になれるかは、結構重要で、こういうことを早めに理解していると、自然と学びは自分に身近になり、積極的な学びが促進され、より吸収もされる。大事なのは、それがいかに自分の生活を豊かにしうるか、しているのかということを早期に理解させたうえで勉強というラインに入っていくということではないだろうか。少なくとも、今の傾向を糾弾するつもりはないが、疑問を呈さざるを得ない。

それだけ身近な存在として学問は存在している。生涯学習に例えられるとおり、確実に学びというのは生活と不断の関係に位置している。勉強ではなく、学問としての学びの追及をし、その面白さを分かっていると、社会に出た後でも、その習慣が途切れることは少ない。そういう基盤を持っていれば、求められるスキルや情勢が目まぐるしく変化する現代においても、変わらず学び続けることによって対応し、自分なりの価値観を深めていくことができるのではないだろうか。その点で、私は学ぶ姿勢を止めないということを肝に銘じておくことにする。

美談と真髄

理想論やきれいごとというものがある。現実的にものは見なければならないとか、理想論をそれでも言い続けるのが重要なのだとか、まあここをめぐってはよく論争にあるものなのである。幼少年向きの作品というのは、教育的な意義の存在する童話的なものが非常に大きい。こうあったほうがいいとか、こういう解決方法が望ましいとかそういう幻想に話が振れやすい傾向がある。基本的に、作品としてというイメージが少し薄まってしまいがちな側面がある。終わり方も強引にでもいい方向に送ることも少なくなかったりする。そうして成長してくると、次に訪れるのは、一段思考の余地を増やしたものだったり、必ずしも円満な形に収まらない概念が現れるようになってくる。そのようなコンテクストを通して考え方の形状をより複雑かつ間のあるものにしていくのだが、私はいずれの方向性にも触れることをよしと思ってはいない。現実を諦観的に眺めるだけの自然主義では何らの発展余地を服喪こともないし、終始ただ暗いだけになってしまう。一方、理想論ばかりを話し続けても、机上の空論は実現されることはない。それに対する明確なアプローチの保障が進まない限り、理想論はただの無意味と化す。もちろん、先ほどの作品としての語り口というのは世界観の表現の仕方として多様性が保証されてしかるべしなのだが、自分がどちらかの主張の立場に着けと言われたら、第三の位置を提唱するかな、ということである。それには2段階が伴う。「現実を受容し、その中のゆるぎない希望を見出す」ということである。糸口のない美談は甘美に聞こえはするが、最終的な解決に導くことにはならないし、それがかなわないという現実に突如当たった時のダメージは底知れない。期待させることの問題点というものがあるのだ。少なくとも、相対性を前提に物事を考える場合はそれが適切だといえる。つまりは、ダメージが最小限である理想を語るにはどうすればいいかということである。諦観の方向に振ってしまうと、ただの傷のなめあいで進歩を生むことができない。一時期の避難としてはそれがいいかもしれないが、前に進もうとする気概がある時、この第三の選択肢に触れることをぜひしてほしいと思うのだ。私がここまで書いてきた分には一貫して、「現実を突きつける⇒そこからどのようにして現状をよりよくしていくのか」という形で解決方法を掲げていている。そのすべてが現実的かはわからないが、現実を受けて、どう対応すればいいのかという実用的提案に移っているというところに特徴がある。私は、これまで真正面から現実に相対して、文章をつづってきたのだが、それはときに既存の基盤を破壊する行為でもあり、自ら傷を負いに行く行為そのものでもあることが多い。しかし、その傷を負うという事実は遅かれはやから特に変化はしない。そのダメージを低減し、かつより良い方向に現実を活用するためには、自らの受難というものが必須事項になってくる。自ら今をより良くするために、目先の楽ではなくて、一度苦難や傷を受けることもいとわず前進しようとする勇気というのは必ず必要になってくる。ここまで辞めずにしっかり読んでくださっているのなら、もうその力は十分についているのではないだろうか。きっと、これからも、現実にしっかり軸足を置きながらも、そこに未来を描こうと努力することが、できるはずだ。今までの文章はあくまで前座であり、起点ということだ。「脱論理」をもって共生していくためには、ここをまず超えることが何よりも重要なのである。

終論

かすれ

本論を終えて、今思うこととしては、これをいかにしてできる限り多くの人々に発信し、この一クリエイターの思想を伝播させるのかということだ。もちろん、自著なのだから、絶対的自信を持っているのは、どの作者も同じであろうかと思うのだが、それが大衆に対して受け入れられるのかという問題は常に抱えている。今の変えようのない徐々に終わりへと向かっていく現状に打ちひしがれて、虚無的に生きているもの、あるいはそれすら終えようと企てるものに対して、少しでもいいから、「現実的な」理想を与えることはできやしないだろうかというのが次の思案の先である。自分が取り扱ってきたテーマはこれでもかというくらいマイナーであり、常に人々の関心のうちにあっても、それが前面に出てくるようなことは少ないものだ。それを前に押し出すというのは簡単な事では決してない。それをどう達成すればいいのか、しっかり刺さらなくてもいい、できる限り多くの人にかすれてほしいと思うのだ。そのためにはムーブメントと確かな土台が必要なのだ。これを手に取った最初期の人がこのメンタリティをどう思うのかはわからないが、少しでも良いと思ったのであれば、それがきっと伝播して、少しづつそのかすれる範囲を拡大していくことができるではないかなというようには思う。そのためにできることは何だろうか。そこで考えられることの一つに、「書いて辞めない」ということがあるかと思う。ここで終えてしまうともったいないのだ。そうしてしまうと、そこで話は終結してそれ以上の拡大は得られない。幸運なことに、SNSというフィールドは常に更新を伴うことができ、クリエイターとして常に進化を見せることができる。こうやって、せっかくしっかりした文章をやり取りできるプラットフォームがあるのだから、使わなければならない。そして、「対話」の場所を仕立て上げていきたい。そうすると、自ずと次の目標は、読者と私、互いに分かってくる。あなたはこれを受けてここで見たことを一度なかったものとして、もう一度自分自身の「脱論理」を再構成してみる。それを通じてちょっと周りの人に流してみたりする。私は、「対話」の場の錬成に挑む。このような話題は受け入れられずらい面は大きいが、絶対に重要なものになる。それをしっかりと、じっくりと、対話によって、よりよい未来を作るための土台に、「対話」がある。常に終わることを知らない思考は、こうして繋がっていく。この「脱論理」はあくまで始まりで、通過点でもある。一人でも多くこれをかすめさせる。実際には、自分が最もよりよく生きることの模索の中での出来事でしかないので、使命ではないが、掲げるには十分だ。

空

我々は現実をあまりに過小評価し過ぎだー

ここまでの理論はこの一言でも随分と丸く収めることができる。よく、足元の幸せにしっかり着目することが重要だ、とか普段の生活にこそ最大の良さがあるということを言ったりする。これは紛れもなく正しい意見ではあるが、うまくくみ取れないと、それは「低次の幸福で満足しておけ」という侮辱的印象に早変わりさせることもできる。流石に曲解にもほどがあるかもしれないが、遠くの理想を追い求めてきた人々に対して、この言葉はそのような聞こえになることは想像できないこともない。でも、それはある意味相対性から脱することができていないからそのような思想になってしまうのではないかというように解釈することが可能である。我々は幸福そのものの絶対量を評価し損ねている。美しければそれは美しい、素晴らしいと思えばそれは素晴らしい、それだけのことである。それを踏まえていないと、いつまでも満足した境地にたどり着くことはできないのである。足元の幸せというのは、確かに存在している今持っている幸せに対して向き合う姿勢を忘れてはならないということである。ようは、「食べ残しをするな」という言葉でうまく完結させることができる。目の前の物を最大限味わうことなく、よりよいものを求め続けているのはちょっと違うだろう、という言い分なのである。そういうものより、ふと見たときに気づくちょっとした感動に生きることは現実を最大限味わうことであり、「素材の味を生かす」という言葉に変換することができるのである。

歩くときには常に目標が付きまとうことが多い。当てもなく徘徊することを日常的にしている人はまああまりいないだろう。歩くことはつまるところTransportation、移動に過ぎないという考えが浸透しているように思われる。目的はあるにしても、一度、液晶を見ることもなく、人を連れることもなく、耳に何かはめるわけでもなく、そこら辺を歩き回ってみるという経験をしてみてほしいのだ。これは科学の側面から延べれば、情報を整理する時間、五感を受動的にしておく時間、「空白」の活用というように列挙することもできるが、感覚的側面として、いつもと変わった側面で世界を観測することができる。基本的に、そうやって徘徊するときの社会の動きに自分はいない。あくまで外部観測者として物事を見ることができる。そうすると、思っているよりも静かな世界を観測することができる。そこにあるのは、ただの生活音や環境音くらいであり、これでもかという静寂を計らずとも感じることができる。先ほど五感を受動的にするといったが、このように溶け込むことによって、様々な思考は能動的に自己生産される。この時の脳は非常に活発だ。考え事に最適。能動的に何かを受け取ることを放棄すると、なぜかむしろより自然に五感から情報を受取る事ができるようになるのだ。これは面白い事実である。そこら辺を歩いているだけで、自然な集中が促されるのである。そして何かしらの発見や気づきを得るのはこういう妙な虚無からなのである。とりあえず、つべこべ言葉を重ねても、実践せねばこればかりはわかるまい。とりあえず、分かった前提で話を進めるが、こうしてみると、物事の本質をしっかりつかむためには、そこに十分なフォーカスをする必要があるのがよくわかる。ながらでは、基本的には刺激の高いものから受信していくからある意味五感の使用は薄れることになる。一方、自然体の物に対して自然に向き合うことができると、勝手に五感のアンテナは高くなって、静かに情報を収集することができる。それを通じて物事や日常の形の概形を描くことができるようになる。つまりは、それそのものの価値が絶対化されるようになるのである。それを通じて、物事の側面というのを理解し、本当の良さというものが見えてくる。これが足元に目を向けることである。五感を自然な形で集中させておくという習慣なのだ。それを通して、今あるものを最大限に感知して味わいきることができるようになるのだ。日々の刺激の強い社会の流れの中で見落とされてきたものに目を向けることで、それが実際に持っている普段見ているもの以上の感動と奥深さを有していることがよくある。きっと、普段歩く景色に感動できるような瞬間や、日々の生活には葛藤や犠牲は絶えないが、そのなかで感謝しながら、よりよく生きようとする習慣を手に入れることで、より豊かな生活に向かうことができる。

非常にわかりやすい例の一つとして、ここは「空」を挙げておくことにする。我々の視点は往々にして下か前に向きがちで、あえてでもない限り、上を向くという行為を行う場合は限られてくる。だが、そこで見上げると、常に違う形で、光が差し込み、再現性のない優美が映し出される。それだけでなく、それに付随する風景、山脈や河川はその印象を増幅してくれることが多い。ここまでのメゾットを正確に理解できているのなら、五感を通して、はっきりとその美しさを再認識することができるだろう。重ねて言うが、身近な喜びに目を向けるのは、低次な幸福への逃避では決してなく、今あるものに対して最大限の絶対的リスペクトを向け、愛するということである。この次の項まで読み切ったら、ぜひとも外を見上げてみてほしい。これを読み終わる前と後では、今の方がよりきれいに空は移っているに違いない。

委ねる

ここで話はおしまいである。いかかだっただろうか。ここの結論は何か。IIで説明した通りそんなものはない。これから、「移行」の作業を始める。それをもって役割はおしまいというわけだ。

これだけ大きな規模の文章を読破していただいたことには、まず大きく感謝申し上げたい。これだけマイナーな話題で、かつ前衛的なものに取り組んで、一字一句を丁寧に読み解いていただいたことで、ある程度のものを与えることができていれば喜ばしい限りである。論説文としてはこれで完全に完成しきっているのだが、しかしながら、これでは完成したとはいえないのである。小説では「感想や考察」、論説では「感想と思考」があってはじめてその役割を完全に果たすことができるのである。どれだけ優れたものを作り出すことができても、それが他人の思考に干渉して、その中での印象が再構築されない限り、正しい意味で相手に対して情報を送ったことにはならないのである。ここまで説明してきたことは、だからこそ不明瞭な部分が多く、断定的な説明が少なかったのである。この文章で最も重要なのは、これが起点となり触媒となるようにしたかったからである。特性上、正確な答えというものを明確に導き出すのが難しい分野であるために、はっきりしたことを言うことはそもそもできないのである。十人十色の意見があってしかるべし分野に対して挑んでいるのだから、百も承知である。だからいずれのことを書こうとも憶測の域を脱することはできない。この未定義領域に対してどう向き合うべきか。それは、建設的な議論に基づいて、適切と考えられる答えを、仮にでも発見し、試行錯誤していくことである。「こういうものだ」というように定義を人為的かつ一方的に確定すれば、簡単に事を収束させることができる。しかし、それでは社会的成熟と修正の余地が利かなくなってしまう。いくら権益が残り、はびこっている現代でも、それでも変える力を最も有しているのは今の我々である。せっかく存在する民主主義のフィールドを自ら棒に振ってしまうのはもったいないことである。だから、みんなで面倒くさがらず、泥臭く考えることをやろう。デスクワークだけじゃなくて、生きる中で、様々な発見をしよう。理性の中で、感覚を大切にしよう。そういう形式的なものだけが最後に残っているのだ。それを踏まえて、私が読者に対して行う要求は、これをスタートラインとすることということになる。多くの人は、読書をして、読破。それで終了か、少しの感想文で読み終わったという形に収めてしまうことになるだろうが、この文章は、それをそもそも意図していない作りになっている。思考を促すことに全力を注ぎ続けた結晶として存在しているのだ。それはつまり、読破をトリガーとして、自分ならどう思うだろう、他の人は何を考えているのだろう、こいつの言っていることは事実無根ではないのだろうか、ということを巡らせてほしいのである。その結果、「なんだこいつ、この意見何の役にも立たないデータもない、論説文として終わってる」という結論にたどり着くなら、それでもいい。一人一人が、これを読んで、一発で印象を固定するのではなく、じっくり検証して、これはこうで、ここは賛同できないといった明確な意見を作り出す軸にしてほしい。「自分はどう思うのか」に常に目を向けることを大切にしてほしい。この文章には多種多様なトピックを掲載してきた。いろいろな視点で、色々な分野、思考を始めるためのきっかけをたくさん置いてある。定期的に開いてみて、これについて今日は見てみるか、というでたらめな使い方でも構わない。読み返しながら、各トピックについてどう思うのか、あるいは何年かたって読み直して、どういう印象を受けたのか、過去から意見は変わったのか、のような比較的な使い方もできるだろう。つまりは、あくまで「思考のハブ」としての役割にこの「脱論理」が位置づいていることが望ましいというように思っているというわけだ。私は、これを通してこのような意見を持つべきであるとかいうこともあるが、基本的には押し付けることなく、これをどう受け取って、読者は何を考えて行動していくのかという先を見据えている。ようは「委ねる」ということをしようとしているのである。人に任せるというのは案外難しい。これにはイレギュラーが伴うし、思い通りにいかないということについても受容しなければならないからだ。それでも、1割の信頼に託して、まずは委ねてみる。そういう姿勢で、遠目から主張することが今回の本位になるのではないかと思っている。ということで、あえて委ねるというのは、読者に対しても、自分に対してもミッションである。より良い生き方の模索のために、これが一つの始まりとなっていく。この文をもって、あなたの思考は始まる。