坐禅とは「本当」のこと、本当の「我々」のこと。

このような疑問を当時の若かりし道元禅師はいだきました。その後中国へ赴き如浄禅師と出会い、様々な経験を経て、ついには正伝の仏法を日本にお持ち帰りになられます。

その日本へ帰国する際、道元禅師は「眼横鼻直」という有名な言葉残されております。ご存じでしょうか？

この意味、気になる方はぜひ調べてみてください。

我々は生まれながらにして「仏」です。この世界そのものが仏の世界であり、我々人間もその仏から派生している存在に過ぎないからです。

するとこの「坐禅」というものの正体がだんだんと見えてきます。

たった1つの世界

皆さんは普段どれくらいこの「仏」という存在を意識していますか？これを聞いて中には「菩薩のような、めちゃくちゃ優しい究極の存在が見守ってくれているからなんの心配もいらない！そういうことでしょうか？」と思われる人もいるでしょう。

まぁそれもそれとしてあるのかもしれませんが、今回私がいうところの「仏のみの世界」というのはそれとは少し違います。

例えば自分が寝ている間に指示なんてしなくても食べたものを我々の体はきちんと消化してくれています。あるいは自分が寝ている間、自分という意識がない中でも呼吸をすっては吐いてを幾度となく繰り返してくれる。心臓も絶え間なく動かしてくれる。そうした働きがあるわけです。

人はこれを「心肺機能」が云々カンヌン、もとよりそういう体の性質だから云々カンヌン、それはもうすでに科学によって証明されているんだからとか云々カンヌンと言うわけですけれども、科学なんてのは結局は「後付け」でしかありません。

確かに「脳が寝ている間でも心肺機能はしっかりと働いている、それだけのことだ」この一言で片付けてしまえるのかもしれませんが、そうしたものは単なる「説明」であって、その「本質」には一歳触れていません。

なぜそうなって、なぜそれが実際に行われているのか？については今後の科学によっても決して解明されることはなく、そもそも解明できないことなんです。

今こうして何かふと考え事をしたりだとか、外のバイクの音と鳥の声とが同時に聞こえてくるだとか、そのようなことが実にそれであって、実は科学では解明できないことであって、そういったとんでもないことを平気で我々はやってのけているわけです。

そのような尊い体をいただいていること、これがまず我々の存在においては前提としてあります。

また壁を殴ると痛いです。いきなりですが。

それって壁によって自分の命が発生せしめられたということでもあり、「壁は俺」ということもであるわけです。あるいは人とぶつかり合うとお互いが痛い思いをする。

つまり命には線引きがないわけですね。世界には線引きがないのです。あらゆる物事には線引きがなく、線引きしようと思ってもできないんです。全てが溶け合っているんです。当事者のみの世界。たった一人の俺だけの世界、これがこの世界の正しい捉え方です。

このことをお釈迦さまは「諸法無我」と言われました。全ては1つとして繋がっている。大いなる命として繋がっている。「仏」の命として繋がっている。あるいはたった1つの命のみ。たった１つのことのみ。これを冒頭で言うところの「仏のみの世界」というわけです。

あらゆる命も、私という「命」も、その起こりはたった1つだけで、そのたった1つの元から派生されている。その元となっているのがこの「仏」というわけです。

我々は呼吸をしないと1秒たりとも生きていけません。そんな呼吸に必要な酸素も植物などが生成してくれるわけです。

もし仮に「自分の命」があるのだとして、そこにはおそらく「ここからここまでが俺の命」、あるいはそれは「ここからここまでが俺の酸素」という明確なものがあるのだと思いますが、しかしもしそうだとしたら東京のど真ん中に今いるあなたは即座に窒息死してしまうはずです。

自分とは「他」でできており、「他」とは「自分」なのです。あるいは自分の命などない。これが絶対的な事実なのです。

全てが支え合い、関連しあい、生かしあっている。この世の全ての存在は、この世のすべてによって生かされている。この世の全ては「全て」としてある。そうした事実を「仏」と言います。またこれが仏教の究極の教えなんですね。

なぜ坐禅をするのか？

この世界は仏のみで、この自分だと思っている存在も実は他に生かされている。全てはそうした関連の中で生きている「仏」であり、すべては1つに繋がっているというのは今お話しした部分です。

そんな全体的な「仏」としてあるにも関わらず、なぜ我々は修行しなければいけないのか？この理由が今回肝心なポイントで、また「坐禅」の意義なのです。

世界は仏のみです。自分もその仏であり、この世界に自分という存在はありません。しかし自分がないのであれば、逆にすべてがこの「自分」とも言えるわけです。そんな仏である我々がこの世界で行うべきこと、あるいは存在証明となるもの。

それが、

自分（仏）が自分（仏）を自分（仏）する

ということです。それだけがこの世界に「ある」ものだからです。あるいは仏の活動であり、同時に我々の活動だからです。

スズメがちゅんちゅん鳴くのと同じく、また猫がニャーニャーと鳴くのと同じく、この仏のみの世界で我々人間を人間たらしめる行い、あるいは仏を仏たらしめる行い。またあるいは「我々人間が人間であること、我々人間が生きる」という根本的な活動。もとより我々における唯一の問題。唯一の対象。

それが今言った自分（仏）が自分（仏）を自分（仏）することである。あるいは我々が我々であること、我々が生きているということなのです。

このことを道元禅師は「仏道をならうというは、自己をならうなり」とおっしゃられたわけですね。

世界には仏しかいない、世界には自分しかいない。その事実があるのなら、その事実にそった生き方をしなければいけない。事実を事実としなければいけない、命を命として、今を今として、私を私としてにしなければいけない。

我々は生きなければいけないということです。それは真実の真実、あるいは「命の命」。

「我々が生きること」、それが坐禅だということです。

足を組めば痛くなります。これも紛れもない活動です。紛れもない自分が自分を自分している活動です。自分を紛れもなく燃やしております。紛れもなく自分が自分をしている状態です。

紛れもなくそれは我々の「我々」なのです。

坐禅は本当の「我々の今のこと」であり、我々の本当の命であり、たった1つの「仏の仏」ということなのです。

我々が生きるということ、それが坐禅であり、修行なのです。

坐禅を組むこと

そのようなことで、残念ながら世の中のために温暖化を防止するとか、募金をするとかそういったことをしたとしても、それは本来のあり方とは一切関係がないということなんですね。

なぜならそれは単なる人間活動の一環に過ぎないからです。
しかし気の利く人はここである矛盾に気づくはずです。
すべてが仏であるのなら、人間活動もまた仏の活動なのではないか？と。
これが仏だとか人間の行為だとか、その物差しこそあってはならないのではないか？と。先ほどの線引きの話もありましたし。

確かにこの世界はすべてが仏の賜物です。それでいうなら人間の活動も仏の活動と言えるかもしれません。

しかし人間の活動の主観となる部分はすべて「自我意識」です。
冒頭でもお伝えしたようにその「自我意識」というのは本来存在しないものです。
この世界は仏として1つに繋がっている。つまりはこの体も仏から借りているものにすぎません。
自我意識をもつということ、またその自我意識に基づく行為というのはその本来の仏の世界あから離れていく行為なんですね。

そのため仏法においては特にこの「自我意識」についてはあってはならないものとして固く批判がなされております。

「仏法は無我にて候う」といった言葉もあって、世界には自我はどこにもなく、一方であらゆるものが自我であるという、決して個人レベルの自我意識が入り込む余地はないことを説いているのです。

本来存在しない自我意識にも関わらず、いつしか当たり前のようにこの自我意識「なるもの」が作り出され、その架空である個人の自我意識と個人の自我意識とで形成されている、それを人間活動と言います。
これがいかに真実の道と反しているのか、想像に難くないはずです。

これは仏の行いであり、これは人間の行いであるといった考えは、これは確かに線引きなのかもしれません。しかし線引きをなくすためのあえての線引きとでも言いましょうか。

ただそれでも冒頭でもお伝えしたようにこの世界の物事には何1つ線引きができません。これこそ真実、これこそ仏という物差しすらもあってはならず、それは存在しないはずの単なる概念です。

しかし足を組むと痛い。これは概念ではなく、実物の話です。この世の真実のあり方、これが生命の実物であり、坐禅をした際に生じる足の痛みです。

この世界においては実物のみが存在しております。実物のみが真実です。坐禅はその生命の実物のみです。だから尊いのです。足の痛み、これは痛みでもあり安心でもあるのです。

足の痛み。これは生命の実物です。呼吸や消化と同様、重大な生命の作用なんです。そして繰り返しとなりますが、この世界はこの生命の実物だけです。概念など存在しませんから。

世界の真実のみを行じている、これが坐禅です。

足を組んでいる坐禅、足が痛い坐禅。この坐禅は真実のみなんです。

足を組めば痛い。これは紛れも無く、生命の実物です。そして実物ということは真実です。それは概念でなく、確かなこの世の真実なのです。なので坐禅は大自然の行いなんですね。真実そのものなんです。

なので黙って壁に向かって坐るしかない。きちんと概念ではなく実物で伝えるためには実践するしかない。「面壁九年」。達磨様はこのことにただひたすらに正しく向き合い続けた。壁に向かってただ坐り続けた。だから今日までに正伝の仏法というものが伝わってきたのかもしれません。

道元禅師の「只管打坐」も、ここが最大の味噌となる部分なのです。

少し話は脱線しましたが、この世界は「仏のみの世界」。そしてそこでは我々は仏として生きており、仏からこの体は借りているにすぎません。
そんな世界で我々が行うべきこと、行うことが許されていることそれが先に言った自分（仏）が自分（仏）を自分（仏）する。ということなのです。
そのことができた時、初めて我々にとって正しい命の使い方ができた時なんですね。正しく生きられた時なのです。

これは概念の話ではなく、絶対的な事実の話ですね。なので仏教徒だけでなく、イスラム教の方であろうと、キリスト教の方であろうと、主婦であろうと、総理大臣であろうと、同じことが言えるわけです。

普段ただ仕事に追われ、なんとなく生きている。そこにおいてはお金を稼ぐために仕方なく行っていることだ！そのようにほとんどの人が思われているはずです。

しかしそもそもそのお金というのが紛れもない架空の概念です。その架空の概念に振り回されて人生を終えてしまう。ほとんどの人がこのような有様でしょう。

そんなことでは一向に生きていないのと同じだというのを道元禅師はおっしゃられているんですね。

我々が真実に生きることとはどういうことか、この仏のみの世界で我々が行わなければいけないことは何か？この仏のみの世界で呼吸をするためには、生きるためにはどうすればいいのか？

道元禅師はこうしたとても難しい問題も、このようなアプローチの方法で解決されたのです。

我々は真実に生きるために生まれてきました。だから今こうして生きているのです。

本来仏として生まれており、仏として生きていかなければならないのが本当の我々のあり方です。

スズメや猫と同じように、正しく生きていかなければいけないわけですね。

幼少期の道元禅師はこのことにいち早く気づかれたわけですね。

我々は生まれると、いつの間にか「自我」というものをこの世界に勝手に作り出し、いつしかこの仏の世界に一線を画し、その仏の世界を遠ざけてしまうようになりました。

そして本来の我々の目的が見えづらくなってしまったんですね。我々が本来は仏なのだということを誰も気づけず、そして仏として1度も呼吸せずに死んでいってしまう。それが今の人間の実情です。

あるいはざるでなんとかして「仏」を掬おうとしているのが今の我々です。

しかしそんなことはしなくてもただそのざるを仏の水の中に浸ければいいんですね。この世は「仏」のみの世界なのだし、そもそも私そのものが「仏」なのだから、「坐禅」を通し、自分という仏の家に帰ればいいだけなのです。

なので「坐禅」は「安楽の法門」と言われるわけです。

人間活動をやめ、真実の世界に生きる、立ち戻る。「本来のあり方」として生きていくことを可能にする。自然のありのままの命を余すことなく達成する。これが簡単に言えば「坐禅」です。

我々はこの「坐禅」を通して初めて「本来のあり方」となるんですね。本来の仏として生きることができるのです。

今はそうではありません。今はその仏の世界からどうにかして出ようとしている。概念に囚われ本来の命を放棄しようとしている。これが今の人間の実情です。

我々が仏として生きることができたその時、我々の本当の命が芽生える瞬間であり、我々が生まれてきた目的が達せられる時です。

そうさせてくれるのが「坐禅」ということです。

「坐禅」はこの自分のみの世界で自分が自分を自分する行いです。要するに確かに命を燃やせている状態です。それはこの世界でたった一人きりの自分（仏）を一身に引き受けた紛れもない生命の実物だからです。確かなことだからです。

ですから坐禅は仏行と言われ「一寸坐れば一寸の仏」の言葉で言っているのはこのことなのです。

そんな坐禅をみんなが行うべきですよね。なのでお釈迦さまを初め、達磨さま、道元禅師が命をかけてこの「坐禅」を伝えようとしてきたというわけです。

「坐禅」は仏行として古くから、捉えられてきました。

ものすごく色々なことを書いてきてしまいました。非常に読みづらいコラムにも関わらずここまでお読みいただきありがとうございます。

この世界は仏のみです。しかし我々がその真実の世界に気づくことはなかなかありません。一般人の方であれば尚更これは難しい気づきでしょう。そして真実に生きられずに終わってしまう。

道元禅師はそうであってはならない、我々がもれなく本来の生き方、我々が本来の目的を達成するためにこの「坐禅」を推奨されるわけです。

我々は生まれながらに仏であるにも関わらず、なぜ修行をしなければならないのか？

この「答え」はこのようにして導かれたのでした。

道元禅師をはじめ、過去の祖師方がこの「坐禅」の実践こそが真実であるとし、数多く実践されてきました。

近年でも「禅ブーム」が流行し、生活の一部にこの「坐禅」を取り入れる方も多くなってきております。

しかしこの「坐禅」の本当の意味を正しく捉えられている方はどれほどいるでしょうか？

結論：黙れ、クソ坊主。