「怒り」とは？「感情」とは？感情は「生き物」、「仏」。自己を自己することが全ての「答え」

「怒り」も大切な仏の作用です。

そもそもこの「怒り」に限らず、感情自体が仏の産物だからです。

確かにこの感情というのは人間だけにしかないもので、他の生物にはありません。また実際に手に取ることのできないものです。

例えば今回の「怒り」に関しても「怒り」という我々の特有のツールとしての「言葉」を知っているから我々はこの「怒り」というものを形式的に把握できるわけです。

そこでは言葉を持っている人間だけが、「怒り」というものを可視化できるわけですね。つまり我々人間だけに存在するものなのです。

言葉によって与えられるもの、それが感情だということです。人間だけにしかないもの、時には日本人にしかないもの、中にはそういった感情まであります。

そのためこの感情は存在していないものだという風にも捉えられやすいです。単なる概念だと、オプションなのだと、本質ではないのだと。

かつて達磨様が慧可様に、その不安に思う心を見せてみよ、といって核心に迫らせる局面がありました。感情というのもはこのように目に見えないのです。

しかし「これ」はちゃんと存在しています。存在していないという確証はどこにもないからです。捉えることはできないが、滅することもできない。得体の知れないものだが、この世界にちゃんとあるわけです。

それにこの仏のみの世界で、存在しているものは全て「仏の産物」です。つまりこの感情も仏の産物だということです。

またいきなりですが、私は「ゴーゴーカレーの豚肉ごろごろカレー」が大好きです。

現に今あなたの頭の中には、カレーの風景が思い浮かんだはずです。

感情や概念というのは、自分ではどうすることもできない「流用物」でもあるのです。他によって存在させられてしまうものなのです。

自分ではどうすることもできない物なのです。そしてこの世界は全て仏のみですので、その「他」も無論仏です。

そのようなものに生ぜられるものですから、この感情も立派な仏の産物だということなんです。

他によって存在させられるもの、つまり大自然によって存在させられるもの、仏に存在させられるものだからということです。

もっと言えばこの感情そのものが「他」なのであり「仏」なのです。

そこで今回の「怒り」についてですが、これはとても厄介な存在です。

突然、降ってきます。

以前上記の記事でも紹介しましたが、その影は常に日常に潜んでおります。

本当にいつどこで突然出くわすかわかりません。

そんな怒りとの向き合い方が我々人間にとって、最も重要な課題です。この怒りが人を狂わせるからです。

その際、それをなくしたり、祓おうとするのではなく、向き合うことが大切です。またそれが仏教です。あるいは勇者の使命です。

なぜなら、それを無くそうとすること、祓おうとすることというのは、つまりなかったことにしようとするということだからです。その存在を認めないということだからです。

繰り返しになりますが、この怒りも「仏の産物」だということです。すべてが仏の子供であるこの世界においてそのような対処はありえないわけですね。あってはならないわけです。

怒りも大切にしなければならない。きちんと向き合わなければならないわけです。

大切なのは「向き合い方」というわけです。どのようにこの怒りと付き合っていくかということなのです。

それでは具体的にどうその怒りと向き合うのかというと、簡単なんです。

それは爆発物のような、あるいは「花火」のようなものだと思い、浮かんだら放っておけばいいわけです。

浮かんだら浮かびっぱなし。

これでいいわけです。花火はそうなるしかありません。それが道理なのです。

怒りも同じです。浮かんだら浮かびっぱなし。気づけばなくなっています。それが道理です。これが生命の実物の姿です。これが「感情」の呼吸なのです。

感情も「生き物」です。そこでは自由に呼吸をさせておけばいいのです。それに人間が手をつけたり、追ったりするからおかしなことになるのです。それらは自分とは別の生き物として捉えるのです。人間が手を加えることは基本許されません。

怒りこそが真実で、むしろこの人間の方が異形なのです。人間の手にかかると本来大自然であるはずの「怒り」という呼吸だけのはずが、形成化されてしまうからです。

追わないということ。これが我々の感情との向き合い方なんです。感情を唯一持った我々人間が「生きる」ということなんです。

今回の怒りだけではありません。破廉恥な思いも、残酷な思いというのも、それは流用物です。また自身が思いたくて思っている物でもありません。

この仏の世界において、仏の方からやらされている、確かな仏の産物なのです。

咄嗟の怒りも自分がやっているわけではない、若者、老婆、地震、雷...他によって怒らされているんです。大自然にそうさせられているのです。

そもそもこの自我のない世界において、「自身が思う」という行為自体が成り立たないわけです。そのようなルールがもとよりあるわけです。

浮かんだら浮かびっぱなし。追ってはならないということ。これでいいわけです。

怒りは「花火」だと思えばいいわけです。実際に全てはその花火と繋がっている、「一つもの」なのですから。

余談-感情の有無に関して-

今回の記事では「怒り」について取り上げました。冒頭ではこの「怒り」の所在に関して触れ、それは「怒り」という言葉を持っている人間だけに与えられたものであると話しました。

しかしそのアプローチはやはり「まやかし」なんですね。事実ではないのです。正しくないのです。

そのような考察は人間の、さらには日本人だけに存在しているものだからです。それがどんな「的をいた考察」だったとしても、それは結局はこの世界を外から眺めた時にできることだからです。考察すること自体が間違っているのです。

この世界は全てが同時です。2つとして存在しません。この世界とは何か、怒りとは何か、そのようなことができないルールなのです。確かにその所在を証明できるものはどこにもないということなんです。感情があるか無いか、それが本当にわかる人はどこにもいないということなのです。

それでも「今こうして実際に怒りが込み上げてくるではないか。この現象は何か。」この疑問は当然ながら生じます。この対決について、つまり感情がこの世界に存在しているかどうか、しかしこれはあまりにも不毛な話です。繰り返しになりますが、事実としては、有るとか無いとか、これは事実から離れて、あるいはその場から離れて、これを傍観者としてみた時に行われることだということです。考察ができないのです。そもそも「ある」とか「ない」とかそういう話し合いができないのです。

天地同根。万物一体。鳥の鳴き声が耳を震わせる。鳥の「今」が自分の命を起こしている。

本記事の最後でも述べたようにこの世界は全て1つもののわけで、傍観者に我々はなりたくてもなれないわけですので。

「ゴーゴーカレーのカレー。」こう言われた時に頭に生じるもの。これは何か。今、ここで思っていること、これを有るというのではないか。それに関しては残念ながらそうではないということですね。人間の「有る」は本当の有るでは無いのです。それは単なる人の物差しです。

有るかないかを本当に探る時、「有る」とか「ない」とか、そういう頭の中の話し合いや詮索がそもそもズレているということなんです。

本来1つですから、有るといえば有る。無いといばない。これが人から見た時の感情の在り方なのです。これ以上のことは言えないのです。言葉の限界です。なので我々としては「有る」といってもいいし、「無い」といってもいいということになるわけです。

人間も仏なのです。先ほど人間の手にかかると、大自然ではなくなってしまうというような話をしましたが、そのような世界線も実は存在しないんですね。

天地同根。万物一体。ここは全てが1つなんです。その人間の習性も、立派な仏の命、この全体の一部なのです。今、ここ、この自己。それが全ての答えであり、大自然であり、感情だということです。今、ここで肌をつねること、それが今回の主題である「感情の有無」についてだということです。

今回の「怒り」をはじめ、感情というのはこのたった1つの世界のことです。この世の全てです。あるいはバケツのことです。私のことです。

本来の感情というのは大自然そのものにあるんですね。あるいは自分という存在そのものだということです。そこから離れないのです。実際にはそれは感情ではなく、大自然の呼吸なのです。「感情」という名前をつけるからおかしいのです。それは全体、この世のこと、全てだということです。

そこから分かれる「これ」という単体がこの世界には何もないということなんですね。全ては今、ここ、この自己の展開なのです。

それでも考察したいのなら、自己を自己するしかありません。坐禅するしかありません。それが今回の「感情」と出会うということだからです。全ての「答え」だからです。

否、今のことに関して「答え」というのもまた少し違いますね。それもこの世界から切り離すようなアプローチです。正しくはそれが我々の「生死」だからです。

感情の有無についての探り合いを本ブログではこれまで多くしておりますが、有るといえば有る。ないと言えばない。それでいいのだと思います。本記事では「有るといえば有る」という視点でお伝えしてきたことです。しかしそれは単なる人間の物差しだということ。事実ではないということ。実際に感情というのは「大自然の命」そのもので、それを定義づけるものはないということはおさえておきたいですね。