たった1つのこと（坐禅）

我々には「今、この瞬間」だけが存在しております。これは意を介す必要のないことで、紛れもない事実でしょう。

つまりそれは「全てには今しかない。すべてのことはいま、ここのことだ」という意味です。例えば電車に乗っていること、コーヒーを飲んでいること。ベランダに立ち、鳥の鳴き声を聞いていること。そのようなことです。私であれば坐禅をしております。

頭が悪かろうが、地位が低かろうが、貧乏だろうが、いずれにせよ我々にはその今だけが存在しており、その今だけしかないのです。

また例えば過去や未来という尺度も、あらゆる思想も、大層な理念も、そのようなものも今ここによって起こされることであり、そのようなものも実は「いまここのこと」だということです。結局はこの「今」が全ての大元であり、すべての終着なのです。

すべては「この今のこと」なのです。

例えば仏法も、仏も、あるいは真実も、どこか遠くにあるものではなく、また一人歩きしてどこか離れてしまうものでもなく「いま、ここのこと」なのです。いま、ここ「そのもの」なのです。このいまの状況、あるいは今ここの坐禅、そこにしかそのようなものはないのです。あるいはこのいま、この坐禅しかこの世界に存在物と呼べるものがないのです。

時に悟りや仏法というものも、往々にしてどこか別の場所にあるものだ、なんとかしてそれを手にせんがならないもの、修行も坐禅もそのためにあるものだと思われているわけですが、そのようにどこかに棚上げをし、自分と切り離す、あるいは今ここから切り離す必要がないわけです。

そもそもそんな行為が本来できないわけです。我々にはこの「今」しかないわけです。

よってこの今にこそ全てがあるのです。この今にしか何もないのです。あるいはこの坐禅中に全てがあるのです。この坐禅中にしか何もないのです。

だから只管打坐だというわけです。足を組み続けろということです。常に今は今（全ては全て、仏は仏、私は私、真実）であり続けろということ、今は今（全て=仏）と共にあれというのです。あるいは生きている以上は常に生き続けろということです。我々は呼吸をし続けるということ。風は吹き続けるということです。

坐禅が我々はもとより、仏のお命、あるいは仏行だと言われる所以がここにあります。そこは紛れもないそこ。全てがある場所、全てが生きる場所、我々にとっての唯一の感知、あるいは話題性、場所としての場所だからです。

繰り返しになりますが、我々には坐禅（いま、ここ）だけが存在しております。少し乱暴な言い方をすればこの世界のたった1つのことです。我々が生きていくということなのです。

たった1つのことはたった1つのことなのです。それ以外ないということです。あるいはその名の通り「すべて」なのです。それだけが我々の命なのです。あらゆる目的も、意味も、本質もそこにあり、そここそが我々が生きている場所なのです。

真実も、たった1つのことも、全体の全体ということも、大層な理念も、悟りも、ありのままも、あるがままも、その今に、あるいはこの足を組むことだけに集約されているのです。

坐禅が「安楽の法門」だと言われる理由もそこです。我々はこの坐禅に全てを委ねることができるのです。この坐禅に全てを任せることができるのです。これ以上の安心はありません。

只管打坐、および坐禅は、自分が自分でありつづけること、あるいは世界が世界としてありつづけること、真実が真実としてあり続けることです。

一生坐禅をしていればいいのです。あるいはどんな時もいまを楽しみ、いまを苦しみ、いまを精一杯生きる。死ぬその時までただ生き続ければいいだけなのです。

しかしこのようなことを申し上げてきましたけれども、我々にはそれしか術はありません。常に今、ここです。何があってもそういう風にしかならないのです。坐禅以外のことがない。またそこでは仏性以外のことがない。全体の全体以外のことがない。

我々の命（人生）を「只管打坐」と言います。たった1つのことです。安心して生きていればいいのです。