夢

#創作大賞2026 #エッセイ部門

はじめに —— 本文を読む前に

このテキストと出会ったとき、わたしは「これは、誰かに読んでほしい」と強く感じました。
文中には「あなた」「私」という言葉が、何度も繰り返し現れます。けれども、この二つの言葉が指しているのは、どちらも――あなた自身なのです。

「あなた」とは、この世界に生きている人間のことです。人間として行動し、人間として考え、人間としての欲求を持ち、人間として苦しむ存在。そして何よりも、「自分は人間である」と思い込んでいる存在です。
「私」とは、私たち一人ひとりの内側に、もともと在る「いのち」そのものです。
つまり、これは、あなたに「本来の自分」を思い出してもらうための、内なる対話の記録です。
詩のような言葉が、層を重ねるように深く読者を導き、私たちの内に在る「本来の面目」――もともとの自分自身に、目を向けさせてくれます。

中国語の原文をはじめて読んだとき、その教えの深さと、言葉の美しさに、深く心を打たれました。意味だけでなく、その響き、そのあいだまでを、できるだけそのまま日本語に移したい――そう思い、この翻訳に取り組みました。この響きが、必要な方へと届きますように。
 
※読者の方がより深く領受できるよう、訳文には「一、二、三…」の区切りを設けています（原文にこの区切りはありません）。

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寫在前面的話：

初次與這篇文字相遇時，我心中湧起一個強烈的願望——「這篇文章，一定要讓更多人讀到。」
文中反覆出現「你」與「我」這兩個詞。然而，這兩個詞所指向的，其實都是——你自己。
「你」，指的是活在這個世界上的人類：像人類一樣行動，像人類一樣思考，有人類的欲求，也像人類一樣承受苦難。尤其是，深信「自己就是一個人類」。 「我」，指的是我們每個人內心深處原本就存在的「生命」本身。
也就是說，這是一篇內心對話紀錄——試圖讓你回憶起「本來的自己」。
如詩的文字，層層深入地引領讀者，讓我們將目光轉向內心深處的「本來面目」——那個原本的自己。
初次讀到中文原文時，其義蘊之深邃與文字之優美，令我內心深受震撼。我希望不僅傳達文字的義理，連同那份音聲與字裡行間的留白，也盡可能原汁原味地移植到日文之中——帶著這樣的心願，我投入了這次翻譯。願這份迴響，傳遞到需要它的人那裡。
※為便於讀者更深入地領受，譯文中加入了「一、二、三……」的分節標記（原文並無此分節）。

一

月の光が清らかに、山や川、大地のすべてを照らしています。
静寂な大空は、遥か遠く、深く、静かに広がっています。
虚空の彼方から、明瞭で澄み切った音が聞こえてきます。
それは、まるで深い谷に響く鐘の音のように、心の奥底で静かに波紋のように広がっていくのです。
 
複雑な概念を手放し、心の気づきをやわらかくしてください。
あなたは知るべきです。
観念と思考は、気づきが分別を起こすことで現れる意識であり、それが、心の本当の姿を覆い隠しているのです。
あなたが見ているすべてのものは、心が心の記憶を見ているのです。
過去・未来・現在は、見る心が幻影に結びついた結果なのです。
思考しているあなたとは、心に積もったほこりにすぎません。そのほこりを拭い去れば、いのちの真の姿が自然にあらわれてきます。
心は記憶の中において夢を現しても、夢に囚われることはありません。見ても、見たものはなく、見ても染められることがありません。分別が起きている今この瞬間においても、心は静かに澄みわたっています。
見るあたり、分別から離れていること──それが、私なのです。
 
私は、思考で分析できないほど、ただただ単純な存在です。
私の現れは、感情の色に染まることすらないほど、ただただ純粋なのです。
真理は、幻と汚れに満ちた心の中にあります。妄念や習気の中にあっても、清らかに、あるがままに寄り添っている。
仏性は、自我の迷いの中にあり、欲望や貪りの中にあっても、清らかに目覚め、澄みわたっているのです。
思考や理性では、私にたどり着くことはできません。なぜなら、意識そのものが迷いの中にある「本覚」だからです。
行為によって、私の本来の姿に戻ることはできません。心の分別こそが「私」という妄想を作り出すからです。
経験によって私を語ることはできません。体験とは、私を縛り付ける鎖に他ならないからです。
全ては本覚の仕業であり、本覚は入り乱れた現象に応じて、生々流転し続けています。生命の営みの中で、その本性は空であり、気ままなのです。
 

二

心に宿る敵を愛しなさい。
知るがいい、いかなる敵も、心性にある憎悪の感情が幻現したものです。
覚知の揺らぎや誤認が、愛と憎しみを顕現させ、憎しみの心が憎しみの姿を映し出します。
それはまるで、海が波を立てるように、敵とあなたの憎しみは、元は一つです。
敵を愛することは、すなわちあなた自身を赦すことです。
憎悪の波を消散させ、覚知の揺らぎや誤認を鎮め、穏やかで平和な感情、それこそが私です。
 
愛する伴侶も親友も、心の宿債＊¹です。
それは海面に立つ泡沫のごときものであり、心の愛染が私を投映し、あなたの目に親しき者として映し出すのです。
身心を清め、泡沫の騒がしさに心を乱されないようにしなさい。
泡沫が消えれば、海は深く静まり、虚空のごとく、身心を映し出します。
空（くう）は無（む）に溶け込み、それこそが私なのです。
 
心を開き、理性や観念という関門によって、もはや心の覚照を妨げてはなりません。本来、生命の道はどこまでも開け、晴れ渡る空に塵一つないように、月の光が何ものにも染まらないように、ただただ平坦なのです。
しかし、あなたの思考という作為が、がらんとした広原に高い山の障壁を築いてしまうのです。
一縷の疑念は深い谷となり、一縷の執着は高い山となります。
一念の憎しみは、狼虎となって現れ、一縷の愛欲は沼や湖となるのです。
 
あなたは、本来の面影を忘れ、つまずきながら、苦難に満ちた妄想の旅路を歩み続けているのです。
無明と愛欲ゆえに、孤独で無力な身心が浮かび上がり、心が愛欲に囚われ、取捨選択することで、生と死の夢を織りなし、災いや煩悩を生み出していくのです。
心を縛る貪欲の習気から離れるとき、私に出会います。
私こそが、あなたの原初の姿なのです。
 
徹底的に自我を捨て去るとき、生命の全体性を抱きしめます。
生と死の長い流れは、すべてあなたの心性が映し出すものです。
自己を守ろうとする恐れを手放して、安らかで優しい心こそが、大いなる愛の海なのです。
愛は言葉を超え、愛は真理を内包し、愛は邪悪を払い、愛は暗闇を追い払います。
愛は祝福であり、許しであり、自律です。
愛は捨離の根本であり、光明の流れであり、安泰の喜びであり、至福の満足であり、恐れを終わらせる神霊です。
心の奥底にある大いなる愛を見るとき、あなたは私を見ます。
我を内から手放す献身によって、自我を苦しめる堅い氷は溶け、純粋な愛に照らされた身心は、すべてを受け入れるようになります。
それがすなわち、私の姿なのです。
 
私は、いかなる作為もない純粋そのものであり、むき出しのよろこびであり、自然な解脱であり、澄みきった今この瞬間であり、やわらかな安らぎです。
美しさでは、私の輝きを語りきれず、偉大さでは、私の質朴さを言い表すことができません。
本覚はあまりにも直観的であり、衆生の「見聞覚知」（見ること・聞くこと・感じること・知ること）それ自体が、私です。
しかし衆生は、思い・見ること・知ることにとらわれているため、まさに私を見ることができません。ただ、それら「所見」によって、私の単純さが汚されてしまうからです。
本覚は、はるか昔からありのままに、あらゆるところにその影を現しています。
けれども衆生はそれを認識できません。なぜなら、頭の思慮が心の目を覆い隠してしまうからです。
 

三

私は衆生の本初の本覚であり、生と死の夢の中で、常に覚醒し、あなたたちと共にいます。
私は衆生の喜怒哀楽であり、妄想の起伏に寄り添いながらも、染まることなく覚照として現れる。それこそが私なのです。
私は衆生の見聞覚知であり、あなたたちの心の覚受、意識の分別に応じて縁起縁滅を現しますが、その生滅の中にあっても如如不動です。
 
すべての境地は心の分別によって生じ、私はあなたの見るものの中にあり、清浄で何ものにも捉われません。
宇宙は私を映し出し、妄想の中であなたが私を識別したことで、衆生の本初の光明が現れます。
私は、あなたの心の奥深くにある、憎しみ・歓び・愛欲という分別された体験の源です。
衆生が生命の体験に耽るにつれ、体験は自性の祥和を乱し、体験があなた自身となり、本初の清らかな純明を見失ってしまうのです。
疑念は光明を生じ、覚悟は智慧を体現します。
分別によって世界が現れ、あなたは私の迷い、私はあなたの本源であり、私はあなたの心の奥底で眠っているのです。
 
世界は本覚を逆さに映し、本覚はその影に随って円覚として現れます。
煩悩はすなわち菩提であり、菩提は煩悩と共にありますが、その本性は寂として如如なのです。
衆生はすなわち私であり、私はすなわち衆生です。
衆生が身心を幻のように体得するとき、まさに私に近づく時なのです。
衆生が諸法の性空＊²を思惟するとき、まさに私を探すことなのです。
衆生が自心の現量を体得し、無垢なる心を得るとき、それこそが私の影なのです。
衆生が思慮や情緒を鎮め、思慮が自性の明寂に溶け込むとき、幻を離れて覚りが現れます。それこそは、私が夢から覚めるときなのです。
今この瞬間が永遠であり、私は無始劫の宇宙の成住壊空と共にあります。
縁起性空、それこそが私なのです。
私は虚空の無量の衆生の心に安住し、刹那の妄想の中できらきらと輝きます。
衆生は身心の幻の業によって、私の性質を映し出し、運命の起伏を現します。
衆生は疑慮煩悩によって、私への道を探し、八万四千の法門を幻現します。
 
意識は、心性の緊張によって現れ、情緒は、不安な攀縁によって現れ、
覚知は、心の不確定な疑慮によって現れ、自我は、迷いの恐怖と緊縮感によって現れます。
すべての体験の本質は苦難であり、衆生は諸種の苦患が顕現した業果です。
そして、本性を喪失し、習気に沈淪し、苦悩に煎られているのです。
あなたが原始本来のものを失い、恐怖から攀縁し、幻心を証明するために幻境を取捨選択するからです。
それは、泳げない人が大海に落ち、藁をも掴もうと必死にもがくようなものです。
無明の夢の中に迷い込んだあなたは、存在の真実を証明しようとするがゆえに、本来の面目を見失ってしまいました。
あなたは迷い込んだ私であり、私は目覚めたあなたです。
あなたは夢の中の私の探求であり、その探求が止み、疑慮を離れ、探す必要のないもの──それが、まさに私なのです。
 

四

本覚はかつて衆生を離れたことがありません。衆生が自我を離れ、心に得るものなきとき、それは本覚です。
世界を見る目は、見られるものによってその機能が変わることはありません。
善悪を識別する意識は、善悪によって識別の機能が変わることはありません。
是非や真偽の概念を蓄える記憶は、それらの真偽概念によって思考が停止することはありません。
悲しみや喜びを感じる心は、その体験・覚受によって、そのはたらきが変化することはありません。
心は神をも悪魔をも見ますが、その“見る”という本性は、神によって高貴になることも、悪魔によって卑しくなることもありません。
心が捉えるすべては、その心の「見える」という性質が波動しているにすぎないのです。
私はあなたの心を通して世界を映し出し、世界は心の中に消え去り、妙明軽安──それこそが、私なのです。
清らかにあれば清らかに、染まれば染まるように、十法界の至るところに現れながらも、あらゆる名相の中にあって、寥として清らかに澄んでいるのです。
 
衆生の生滅因果によって、私の迷いを現します。
世界と衆生の諸相によって、私の生命を現します。
諸法の真理によって、私を探求する道を現します。
万物自然によって、私の彷徨を現します。
微塵の仏国土によって、私の煩悩を現します。
衆生の自我によって、私の煎熬を現します。
 
生滅の中で生滅を観ていること――。それこそが、清明な気づきです。
その清明な気づきは、生滅への観照がやむとき、悟りとして顕れるのです。
見ることと見られるもの、無二無別＊³。
清明と迷妄、無二無別。
衆生と諸仏、無二無別。
生滅と永遠、無二無別。
真実と虚妄、無二無別。
煩悩と菩提、無二無別。
天国と地獄、無二無別。
輪廻と涅槃、無二無別です。
覚と所覚の本性は性空です。
諸相を非相と見れば、すなわち我を見ます。
あなたの煩悩は、すなわち私の妙なる覚りです。
 
仏教徒が経を唱え、諸仏の名号を口にするとき、あなたが知るべきは、彼らが唱えている仏こそ、私であるということです。
神を信じる教会の人々が、神に祈り、敬虔に懺悔するとき、あなたが知るべきは、心が祈りを向ける聖霊こそ、私であるということです。
異教の行者が、火や月を拝み、神々の加護を祈り、創造主の偉大さを称えるとき、あなたが知るべきは、奇跡の光こそ、私であるということです。
老子は私を道と呼び、仏陀は私を「性（しょう）」＊⁴と説き、異教徒は私を至高の梵と崇め、衆生は私を真理として追い求める。
衆生の異なる認識に応じて、私を認識する異なる衆生が現れます。
衆生と私は、一体同心であり、私を認識すればあなたが生まれ、あなたの心が静まれば、私が現れます。
衆生の分別において、私は取捨なく、垢浄なく、生滅なく、未だかつて離れたことはありません。
 
本覚は一切を顕現し、因縁の生滅に随順しながらも、その生滅を超越しています。
万物の移り変わりに寄り添い、衆生が諸行無常を観じるとき、それは私を観ているのです。
私が衆生の生死輪廻に寄り添い、日月星辰の移ろい、天地自然の変化とともにあります。衆生が諸法無我を観じるとき、それは私を観ているのです。
私は衆生の心に、身に、意に宿り、意識に捉われぬ純粋な覚醒、それこそが私です。私は衆生の微細な覚知に浸透し、妄念が刹那に生滅する中で、如如不動として現れます。
体験は安らぎに溶け、安らぎは体験を静かに鎮め、体験が脱落するとき、生まれぬこと（無生）はすなわち覚りの明照であり、如如として円満に私を映し出します。
衆生が万法の本性が空であると思考し、妄念を滅し、性空にとどまることなくあるとき――それが私なのです。
 
私を如実に認識したいのなら、煩悩の中に私を探しなさい。
煩悩も真理も、どちらも私のあらわれなのです。
真理を求める心が、煩悩の中でその根源を見出すとき、それは、心が自らの本心を見つけたということです。
欲望が荒れ狂う満足のただなかで、あなたは本初の聖なる清らかさを忘れてしまいます。
ゆったりと開かれた心のなかで、安らぎがあらゆる苦しみを受け入れ、回避もせず、排除もしません。
静まった心の中で緊張は溶け、あなたは、認知の本質が錯覚であると目覚めるのです。
完全に開かれた心は、今この瞬間を余すことなく受け入れます。
感知の体験を拒まず、妄念の気づきを分別しません。清明な気づきによってすべてを受け入れるとき、安らぎは分別を消し去り、その不可思議こそが、私なのです。 

五

世界とは、心と影とが対話を交わすものです。
心は私、影はあなた。
あなたは私の呼吸であり、私はあなたの自性です。
深く穏やかな寛ぎの中から、大いなる歓びが解き放たれ、自己認識による緊張は、その寛ぎのうちに静かに溶けていきます。
広大無辺な喜びが意識を覆い尽くすとき、無作意のうちに朗然と、円明に現れます。安らぎはその体験する覚受をも溶かし、何ものにも囚われず、不動となります。
雑念なきが覚照であり、映し出された身心にとらわれず、思慮が消えるゆえに不可思議となります。
実相には記述はなく、身心が消え去るため言葉では説明できません。
清浄に従い、とどまることなくその心を生じさせ、心に何も引っかからなければ、それは私の遍在なのです。
あなたがあるからこそ、私がいます。
心と心が分別し、妄を実と確認すれば、あなたは輪廻そのものとなります。
心を明らかにして本性を悟り、幻を離れて覚醒し、言葉では説明できず、得るものはなく、縁に任せて動じない。それこそが私の極楽なる自由です。
心と影が一体となり、煩悩と清浄が融合し、真実と虚妄が消え去り、自己と世界が寂滅し、見るものと見られるものが寂滅し、覚るものと覚えられるものが寂滅する。
寂滅が現前するとき、それこそが私です。
 
私は形を離れ、衆生万物を通じて遍在を顕します。
私は生命を超え、自然宇宙を通じて生生不息を顕します。
私は住するところなく、微塵仏刹を通じて遍満する無辺の広がりを示します。
私は心識の分別を離れ、善悪、浄穢、高下、尊卑、美醜、生死を通じて、自性の平等無二を顕します。
衆生は本覚の中で輪廻を繰り返しますが、自性の意義を見失ったゆえに、心性の迷いから織りなした煩悩の苦海に沈みます。
 
本覚は無相であり、衆生の相を通じて仏相を顕します。
本覚は無心であり、衆生の心を通じて清浄を顕します。
本覚は無住であり、衆生の因縁の生滅を通じて円満不動を顕します。
本覚は無我であり、衆生の無明煩悩を通じて寂照円覚を顕します。
本覚を見失えば、煩悩は衆生と呼ばれ、衆生が煩悩に覚醒すれば、煩悩は菩提と呼ばれます。
衆生が明心見性すれば、身心はすべて幻であり、幻は本来無生であり、無生はつまり空（くう）であり、空には得るものがありません。
あなたと私は、すなわち本覚そのものです。
たとえば、滄海に泡沫が生じるように、泡沫が消えれば、大海はぎぜんとして不動です。
 
元々あなたも私も存在しませんでした。
あなたは私の幻覚であり、私はあなたの本覚です。
私はあなたにより真理と仏土を顕します。
あなたが消えれば、私はあなたの心の底に溶け込みます。
心が消えれば、あなたと私は元々一体であり、因縁の聚散の中で、生滅の罣礙から離れます。
智慧も証得もともにありません。
得るものがないからこそ、あなたと私は夢により現れ、夢は本来、清浄にして涅槃です。
 
迷いはあなた、覚は私です。
迷いの幻が消えれば、覚性は本来空です。
空には色がなく、すなわち円照です。
妄想によってあなたと世界が現れ、自我は魂の枷となります。
あなたは私の純粋さを遮り、妄想が私の恐怖をあなたとして作り出します。
あなたは私の夢の中で生と死を彷徨います。
あなたがすべての自我の獲得を完全に捨て、覚知の体験から心が目覚め、意識と思考から覚性が解き放たれるとき、見るに見ず、覚るに覚まず、生滅は寂滅に帰します。そのとき、あなたは私であり、しかし私は決して来去することはありません。
 
空性は証得できません。見性に滞りなければ、それすなわち空です。
覚性は縁に頼ることなく、妄念が消えればそれが覚りです。
心に得るものはなく、心そのものも得られません。
顛倒夢想を遠く離れること、それこそがあなたの本来の姿であり、すなわち私の最初の倒影です。
 
修行の道は心にあります。
心性の真偽をよく見極め、我執と傲慢を取り除き、身心の貪欲を清めます。
あなたの成就は、すなわち私の清明を顕します。
その無染にして罣礙なく、純然たる無為の本初こそ、私があなたを抱き、あなたが私に溶け入る時です。
始覚が原始の本覚を抱き、私とあなたは一体であり、決して分離することはありません。
 
譬えば、雨滴が大海に帰り、大海は虚空に融け、虚空は無に、無は寂滅に融けるがごとく、一念が清浄となれば、私とあなたは当下に消え去ります。
世界はもともと夢です。
夢から覚めても、夢を観る者は実にはいません。
不可説は世界の本源です。
世界は不可説を映し、その倒映によって衆生と世界が現れます。
しかし実相は身心の深奥にあり、思慮と言葉を遠く離れています。
身心と世界がすべて心に融け入れば、心はただ一念となります。
それが幻境の起こる処、諸法の静まる時です。
宇宙の衆生はすべてあなたです。しかし生命にはあなたの痕跡はありません。
あなたは私であり、その性は自ずから真如、寂静涅槃そのものです。
私とあなたは、ただこの一念によって幻として現れます。
 
世界は世界ではありません。衆生が私を認め、自性を見失ったため、幻となって世界が現れます。
衆生は衆生ではありません。妄想が空華を起こし、幻となって夢影が現れ、心が生じます。
心が夢影に攀縁することで、私の錯覚が現れます。
錯覚が衆生であり、無明が世界です。
私は因縁に従って輪廻しますが、身心と世界に掛かりがなく、来ることも去ることもありません。これを当下と名づけます。
過去と未来、衆生と諸仏は、すべて当下と名づけます。
しかし、当下はただの一念の分別です。
世界は一念の中に現れ、一念が清浄になると、世界は清浄になります。
一念が寂滅になると、無始劫の夢が覚め、輪廻と涅槃はすべて円満なのです。
煩悩と覚醒は平等で二つではありません。
衆生界は即ち仏界であり、衆生心は即ち仏心です。
過去と未来は即ち当下です。
そして、言語を離れた当下の本性は、寂として如来です。

＊¹ 宿債（しゅくさい）： 仏教用語。過去世（前世）から引き継いできた業（カルマ）による債務や因縁のこと。ここでは、人間関係における愛着や絆も、元を正せば心の深い部分にある過去からの因縁が形を変えて現れたものである、という文脈で使われています。
 
＊² 性空（しょうくう）：仏教の核心概念の一つで、すべての存在や現象は独立した固定の実体（自性）を持たず、相互依存の関係性の中で生成し、変化するという思想。
 
＊³ 無二無別（むにむべつ）：仏教において、ものごとの本質的な分離・対立が存在しないことを示す語。表面的には異なって見えるものが、根源においては同一であり、分かつことのできない一つの真如・実相であるという教え。
 
＊⁴ 性（しょう）： 仏教における「自性（じしょう）」や「仏性（ぶっしょう）」、すなわち万物の根源を指します。原文の持つ詩的な響きと緊密なリズムをそのまま伝えるため、あえて一文字の「性」として翻訳しています。