共存は冷たい・・・？けれど

今のところまとめては書いていない気がしますが、私の歴史の学びと日常の活動において、共存というのが大きなテーマになっています。共存は必ずしも人間の思いやりや愛からうまれるとは限らない、という気がしています。

歴史においては、十字軍の遠征という一般的に文明の衝突のように捉えられる出来事があった時代に、どのように共存が模索された、され得たのかということに関心があります。日常の活動においては、ボードゲームなどを通しての居場所づくり（＝共存できる空間の設計）に取り組んでいます。このあたりはまたどこかで書きたいとは思っています。

共存というと「愛や思いやり」に基づくとても温かなあり方を想像するかもしれませんし、そういった「共存」もあるのかもしれません。しかし、私の感じ方だと、共存はドライで冷たいというのが正直な印象です。

ただし、それがいけないという意味ではありません。むしろ、そういったあり方の大切さや価値を認識することが求められているとさえ思っています。

大まかに十字軍時代の共存についてまとめます（１）。意外といろいろな形があるのが実情です。軍事同盟（別の大きな敵が現れたから、今の敵どうして手を組もう！）、土地の共同管理、休戦条約（しばらくのあいだ争いをやめる）・・・などなどがあります。これらは、基本的に敵への愛や思いやりとは考えにくいです。少なくとも、それが主な動機とは考えにくいです。それならそもそも戦争はしない方向で対話をするはずだからですし、争いそのものが消えたわけでもないからです。基本的に、利害調整や勢力均衡のための方策と考えられます。

むしろ、特定の宗教への愛や神への愛は戦争を加速させる（正当化しうる）ファクターになりがちです。実際に、十字軍の時代には「聖戦」や「ジハード」が内実はともかく喧伝されていました。

愛は（理念としての隣人愛はそうでないとしても）、愛の対象とそうではないものに線を引きます。神の愛があるのに選民思想がうまれるのはおそらくそういうわけでしょう。神が契約のある民のみ愛する、という線引きを想定しているのです。

反対に、利害関係はそういうわけにはいきません。相手が何であろうと調整しなければ自分たちが困ってしまいます。相手が憎むべき相手であっても、戦争をして畑が荒れて自分たちが飢えるのが嫌なら、畑のそばでは戦争をしない、というような約束をして共存するのではないでしょうか。そこには相手への愛はないし、動機は自分が飢えないようにという利己的なものです、しかし結果として共存が成立し、血を流すことが減ります。

愛は排除を生む可能性があるし、利害は「敵」とも接続を強制するという不思議な逆説があるのでしょう。

戦争には多かれ少なかれこの逆説があります。「愛する祖国のため」「愛する同胞が迫害されたから」という理由で戦争は起こります。反対に「黒死病の流行でどちらも戦争どころではないから一時休戦」「戦争で道路が塞がるとお互い食料の入手が困難になるから停戦、あるいはここは不戦地域とする」みたいなこともあります。

とはいえ、十字軍の時代にも異教徒同士の友好関係や文化の受容などももちろんあったわけで、共存と温かさが常に対立するわけではありません。ただ、共存の温度は一般に信じられているより冷たいし、冷たくドライであることが悪いわけでもない、ということです。

この視点は居場所づくりにも深く関わっています。居場所は、誰に対しても開かれているがゆえにどうしても好きではない人がいる可能性はあります。そこで排斥したり、戦っていたりしたら、居場所になりません。

そういうわけで私は居場所は仲良くしなければならない場所、とは必ずしも考えません。むしろ「ゲームを楽しむ」「美味しいカレーを食べる」などの「目的＝利害関係」があって、それを求めるから共存できる空間が（争ったらゲームは楽しくないし、食事は美味しくないと思います）居場所なのだと思います。目的があるから無理に分かり合わなくていい場所です。

そのためには参加者が愛や思いやりを持つ、ということではなく場のルールや設計が必要だと考えられます。ちょうど、歴史において協定や条約、通訳官や罰則などの仕組みが共存を成り立たせていたのと同じです。

もしかすると、歴史の中で共存の仕組み（どんな課題があって、それを解決するために何を必要とし、どんなルールを作ったか？わかりあえずともにいる事ができた仕組みは何？）を探究することによって、その精神を翻訳・抽象化して現代の居場所づくりに生きるルール設計が見えてくるはずだと感じています

注
（１）中村 妙子「一二世紀前半におけるシリア諸都市と初期十字軍の交渉 : 協定とジハードからみた政治.」『史学雑誌』,  109 巻12 , 2000 年 pp. 2129-2162.