この世のすべての事象の共通項とは──『複雑系』読書感想文（前編）

相互に関連する複数の要因が合わさって全体としてなんらかの性質（あるいはそういった性質から導かれる振る舞い）を見せる系であって、しかしその全体としての挙動は個々の要因や部分からは明らかでないようなものをいう。

そして、まさにそれがアーサーの新しい経済学だった。大学で習ったような伝統的な経済学はどうみてもこの複雑さというヴィジョンからはほど遠かった。理論的なエコノミストたちがいつも口にするのは、市場の安定、そして需要と供給のバランスだった。　〜中略〜　彼らは、いわば国教のごとく、アダム・スミスの教えを受け入れていた。
しかし話が経済の不安定とか変化ということになると──そう、まさにその教えが悩みの種であることを、話題にしないほうがよいものであることを、彼らは知っているようだった。
〜中略〜
好もうと好むまいと、市場は安定していない。〈現実の世界〉は安定してはいないのだ。進化、変動、驚きに満ち満ちている。経済学はそうした動きを考慮しなければならなかった。そして、いまや彼はその方法を見いだしたと信じていた。

アーサーにとって、この地球上の無数の生物に思いをめぐらすことは、いわば啓示だった。分子レベルでは、細胞一つーつは驚くほどよく似ていた。その基本的なメカニズムは普遍的だった。しかし、遺伝子の青写真の中のほとんど検出できないほど小さな変異が、生物全体に大きな変化をもたらすことがあったのだ。　〜中略〜　小さな出来事がすべてを変化させてしまうことがある。生命は進化する。そこには〈歴史〉がある。たぶん、だからこの生物世界は自然発生的、有機的、そして、そう、生きているように見えるのだろう、そう彼は思った。
考えてみると、エコノミストたちのいう完全均衡という想像上の世界が自分にはいつも静的で、機械的で、死んでいるように見えたのはそのせいだろう。そこではけっして大したことは起こり得なかった。
市場での小さな偶然の不均衡は、起きると即座に消え去るとされていた。だがアーサーには、現実の経済以外のものを考えることはできなかった。つねに新製品、新技術、新しい市場が生まれ、古いそれらは消えていく。それが現実の経済だった。それは機械ではなく、一種の生けるシステムであり、そこにはジャドスンが分子生物学の世界で示してくれた自発性と複雑性があった。ただアーサーはその洞察をどのように使ったらよいかわからなかった。しかしそれは彼の想像力に火をつけた。

アーサーはカウフマンと修道院周辺の道や丘を歩いていた。アーサーは、カウフマンのいう秩序と自己組織化の概念に興味を覚えずにはいられなかった。皮肉なのはカウフマンが「秩序」という言葉でいわんとするものが、アーサーのいう「混乱」──自己組織化してパターンを形成しようとする複雑系の用、つまり創発──と同じものだったこと。だがたぶん、カウフマンが正反対の言葉を使っているのはそう驚くべきことではなかった。というのも、彼はまさに正反対の方向からその概念に到達していたからだ。
それぞれが取り上げる問題意識が異なったのは、アーサーは経済学という「秩序」から思考を出発し、カウフマンは生物学という「混乱」から思考を出発していたからだ。

一貫性など幻想である。複雑に入り組んだ世界には、体験が一貫性をもつという保証は少しもない。環境とのゲームを演じているエージェントにとって、競合に終わりはない。「それに、経済学や生物学でいろんな研究がおこなわれてきたにもかかわらず、われわれはいまだに競合の核心を引き出していない」と、ホランドはいう。そこには、われわれがようやく理解しはじめたばかりの豊かさがある。たとえば、競合は協力に対するひじょうに強力な動機を生み出すことがあり得るという、手品のような事実。複数のプレーヤーが相互支援のために、自発的に同盟や共生的関係をつくりあげていく。
そういうことは生物の世界から経済や政治の世界まで、あらゆる種類の複雑適応系で、そしてあらゆるレベルで、起こっている。

生きているシステムは、エンジニアが機械を設計するときのようにトップダウン方式でつくられるのではなく、つねに、ずっと単純なシステムの群れからボトムアップ方式で創発してきているらしい。
〜　中略　〜
もちろん、これはまさにジョン・ホランドをはじめとするサンタフェ研究所の面々が、複雑適応系一般に関して主張しようとしていたことだった。一つ違いがあるとすれば、それは、こうした個体群的構造を、ホランドはきわめて効率的な進化のためにシャッフルしなおすことのできる構成要素の集まりと捉えていたのに対し、ラングトンはそれを、生命のような豊かなダイナミクスを生み出すチャンスと捉えていたことだ。「コンピュータで複雑な物理系のシミュレーションをしていろいろ得るところがあったが、なかでも最も驚くべきは〈複雑な行動が必ずしも複雑なルーツから生まれるとはかぎらない〉ということだ」とラングトンは強調している。「実際、ひじょうに興味深く、びっくりするほど複雑な振る舞いが、きわめて単純な要素の集まりから創発してくることも可能である」

生命や精神を可能にしている不思議な「何か」は秩序の力と無秩序の力とのある種のバランスがあるということだ。もっと正確にいえば、システムを、それがどのようにできているかではなく、それがどのように振る舞うかという観点から見なければいけないということだ。そうすれば、そこで目にするのは〈秩序〉と〈カオス〉という両極端だ、とラングトンはいう。
〜中略〜
しかし、まさにこの両極端のあいだ、「カオスの縁」と呼ばれるある種の抽象的な相転移が起きる場所では、〈複雑性〉、つまり構成要素が決してがんじがらめに固定されることがなく、それでいてばらばらの混乱状態におちいることも決してないようなシステムの振る舞いを目にすることもできるのである。

（カウフマンはこう考えた）
分子は集まって生きた細胞をつくるが、その細胞は、生きているからたぶんカオスの縁にあるにちがいない。そして、細胞は集まって生物をつくり、生物は集まってエコシステムをつくり、といったぐあいに考えていくと、それぞれの新しいレベルが同じ意味において──カオスの縁にきわめて近いところにあることによって──「生きている」と考えてもさしつかえなさそうだ。
だが、これがまさに問題だった。そう考えてさしつかえないにしろ、そうでないにしろ、そもそもそのような考えを検証するにはどうしたらよいのか?　かつてラングトンは、コンピュータ・スクリーン上でまぎれもなく複雑な振る舞いを示すセル・オートマトンを観察することによって、相転移という認識にたどりついた。しかし、それを現実世界の経済やエコシステムでするとなると、その方法はまるでわからなかった。ウォール街の振る舞いを見て、何が単純で何が複雑かをどうやっていえばよいのだろう？　グローバルな政治あるいはブラジルの熱帯多雨林がカオスの縁にあるというとき、それは正確には何を〈意味〉しているのだろう？

密接に相互作用するエージェントの集合は、それがどんなものでも、ベキ法則に従った変化のなだれをともなう自己組織化臨界の状態に自己を導くことが予想されるのである。

「そう、これはわれわれ自身の物語なんだ。いまに至るまで、進化は最良の道を歩んできた。われわれは宇宙の申し子だ。といっても、べつに底抜けの楽天主義を説くつもりはない。なぜなら、それは多くの痛みをともなうものだからだ。絶滅もあれば破産もある。しかし、われわれがカオスの縁にいるのは、そこがおおむね、われわれみんながベストをつくせる場所だからだ」

疑う余地のない複雑性の成長が理解できたところで、それで完全に科学的な道徳ができるわけではない、とファーマーはいう。だが、もし新しい第二法則が、われわれがだれであってまた何であるのかを理解するための力となり、さらに、われわれが脳や社会構造を持つに至ったプロセスを理解するのに役立つとすれば、道徳について、いまよりずっと多くの知識が得られるかもしれない。
「宗教は道徳律を石板に書きつけることによって強制しようとする」とファーマーはいう。「われわれはいま、たいへんな問題を抱えている。なぜなら、従来の宗教を捨てた場合、これから先どんな道徳律に従ったらよいのかがわからないからだ。しかし、すべてを剥ぎとったときに見えてくるのは、宗教や倫理は、どうすればまともに機能する社会が成り立つように人間の振る舞いを構築することができるのかを教えているということだ。私の感じでは、道徳はすべてこのレベルで作用している。これはある種の進化のプロセスであって、そこでは、社会はたえず実験を繰り返し、その実験の成否によって、将来どんな文化思想や道徳律が広まっていくのかが決まってくる」。もしそうなら、共進化するシステムがどのようにカオスの緑へ動かされていくのかを厳密に説明する理論があれば、それによって、文化のダイナミクスや、社会が自由と管理のあいだの微妙に変化しつづけるバランスにどのようにして到達するかといった問題に関して、多くのことがわかるかもしれない、とファーマーはいう。

そして話が創発におよび、だれかがこう尋ねた。創発にはいくつか〈種類〉があるのか?もしそうだとすれば、いくつの種類があるのか?ラングトンはいったん答えはじめたが、やがて言葉をとぎらせ、しまいには笑いだした。「賭けでもするしかなさそうだな」とラングトンはいった。「ぼくにはちょっと答えられない。創発、生命、適応、複雑性──こういった問題はすべて、われわれがまだ答えを模索している段階にあるんだ」