心の声を、無視しない。― はじめてのヨガ哲学

はじめに

みなさんは、「ヨガ」と聞いて何を思い浮かべますか？
きっと多くの方が、お洒落なウェアを着て、スタジオで流れる音楽に癒されながら、難しいポーズに挑戦する姿をイメージするのではないでしょうか。

かつての私も、まったく同じでした。

私は以前から、オーストラリアやインドなどのヨガ教室やホットヨガスタジオに熱心に通っていました。先生の見事なポーズを必死に真似しながら、「体を動かすための最高のストレッチだ」と思って汗を流していたのです。

確かに、レッスンが終わったあとの体はすっきりと軽くなり、最高に気持ちがいいものでした。でも、スタジオの一歩外へ出れば、私の内面は何も変わっていませんでした。

ヨガ哲学に出会う前の私は、とても怒りっぽく、些細なことで感情を振り回されてばかり。そのくせ、人前で話したり発表したりすることはすごく苦手で、いつも他人の目を気にして、心の中にモヤモヤとした波を抱えて生きていたのです。

「体は柔らかくなってきたのに、どうして心はこんなに生きづらいんだろう？」

そんな疑問を抱えていた私に、人生の転換期が訪れます。タイのチェンマイへ渡り、ヨガインストラクターの資格（RYT200）を取得するための学校に通い始めたときのことです。

そこで私は、初めて「ヨガ哲学」という未知の扉を開けました。

最初の授業で先生から言われた言葉は、今でも忘れられません。

「ヨガとは、難しいポーズ（アーサナ）を極めるためのものではありません。ヨガとは、心地よく生きるための『生き方』そのものなのです」

その瞬間、目から鱗が落ちるような衝撃を受けました。ポーズの美しさを競うことや、体を柔らかくすることだけがヨガではなかった。ヨガマットの上だけでなく、日常のすべての瞬間において、自分の心とどう付き合っていくかを教えてくれるのが、本来のヨガの姿だったのです。

ヨガ哲学という「生き方の道標」を手に入れたことで、私の人生は劇的に変わり始めました。

あんなに激しかった感情の波に飲み込まれることがなくなり、何があっても「今、この瞬間」を穏やかに受け入れられるようになりました。あんなに苦手だった人前での発表も、不思議と落ち着いて自分らしくこなせるようになったのです。

この本は、かつての私のように「一生懸命生きているけれど、感情に振り回されて疲れてしまう」「ヨガをやっているけれど、心の整え方がわからない」という方のために書いた、一番優しいヨガ哲学の入門書です。

難しいサンスクリット語の専門用語も、私のリアルな失敗談や体験談を交えながら、できるだけ分かりやすく噛み砕いてお伝えしていきます。

ヨガは、マットの上だけで行うものではありません。あなたの日常を少しずつラクに、そして豊かにしてくれるヨガ哲学の旅へ、私と一緒に一歩を踏み出してみませんか？

第1章：ヨガのゴールってどこ？ 〜アシュタンガ・ヨーガ（八肢則）の全体像〜

1. チェンマイの青空教室と、毎朝の「呪文」

タイの古都、チェンマイ。
私がヨガインストラクターの資格（RYT200）を取得するために訪れたその場所は、どこか懐かしく、おだやかな空気に満ちていました。

実は、記念すべき授業の初日は、室内（シャラと呼ばれるヨガの練習部屋）でスタートしたのです。けれど、集まった生徒たちから「せっかくチェンマイに来たんだから、もっと自然を感じたい！」という声が上がり、次の日からはなんと、広々とした緑の芝生の上にホワイトボードと椅子を並べ、青空の下で座学の授業を受けることになりました。

これが、最高に心地いい環境でした。

見上げれば遮るもののない青空が広がり、どこからか小鳥たちのさえずりが聞こえてきます。時折、遠くの道路から「ブブブブ……」とローカルなバイクの音が通り過ぎ、近くの食堂からはスパイスの効いた美味しそうな匂いがふわっと漂ってくる。そんな、生き生きとした生活の音と自然が混ざり合う中で、私の「ヨガ哲学」の旅は始まりました。

授業のチャイムが鳴ると、先生が神聖な、けれどどこか温かみのある声でサンスクリット語を唱え始めます。私たち生徒は、その後に続いて声を揃えて復唱（チャンティング）するのが毎朝の決まりでした。

「ヤマ」
（生徒たち：ヤマ）
「ニヤマ」
（生徒たち：ニヤマ）
「アーサナ……」

正直に言うと、最初の頃は「発音、本当にこれで合っているのかな？」と不安でいっぱいでした。サンスクリット語なんてそれまで触れたこともありませんから、まるで魔法の呪文か何かを唱えているような気分です。意味なんてこれっぽっちも分かりません。ただただ、先生の口の動きと音を必死に真似して、繰り返すだけ。

けれど、チェンマイの心地いい風に吹かれながら毎日毎日唱えているうちに、不思議なもので、その独特な響きが自然と体に染み込んでいき、だんだんと見なくても流暢に覚えられるようになっていったのです。

この、毎朝みんなで唱えていた8つの言葉。これこそが、ヨガ哲学の最も重要な骨組みであり、心を整えるための8つのステップ「アシュタンガ・ヨーガ（ヨガ八肢則・はっしそく）」でした。

まずは、その8つの全貌を眺めてみましょう。


【心を最高の状態へ導く、8つのステップ】

1. ヤマ（日常でやってはいけないこと・社会的な規律）

2. ニヤマ（日常でやるといいこと・個人としての規律）　

3. アーサナ（坐法・ポーズ）

4. プラーナーヤーマ（調息・呼吸法）

5. プラティヤーハーラ（制感・感覚のコントロール）

6. ダーラナー（集中）

7. ディヤーナ（瞑想）

8. サマーディ（三昧・心の完全な調和、悟り）

2. ヨガを「大きな木」に例えてみる

「アシュタンガ」という言葉の「アシュタ」はサンスクリット語で「8」、「アンガ」は「枝」を意味します。つまり、ヨガという1本の大きな木から伸びる「8つの枝」という意味です。

ヨガ哲学の古い教えでは、この8つのステップをよく「植物の成長」に例えて説明します。

「ヤマ（1）」と「ニヤマ（2）」は、木を支える「根っこ」と「幹」です。ここがしっかり張っていないと、木は簡単に倒れてしまいます。

「アーサナ（3）」と「プラーナーヤーマ（4）」は、青々と茂る「枝」と「葉っぱ」。太陽の光を浴びて、エネルギーを循環させます。

「プラティヤーハーラ（5）」「ダーラナー（6）」「ディヤーナ（7）」は、内側に秘められた「樹液」や「つぼみ」のようなもの。意識を外側から内側へと向けていくプロセスです。

そして、最後に咲く「花」や、実る「果実」こそが、最終ゴールの「サマーディ（8）」です。

当時の私は、この例え話を聞いた時、大きな衝撃を受けました。なぜなら、それまでの私は「ヨガ＝ポーズ（アーサナ）」だと思い込んでいたからです。

オーストラリアやインドの教室やホットヨガスタジオで、私は「いかに綺麗なポーズを取るか」「いかに体を柔らかくするか」ばかりを気にしていました。つまり、植物で言えば「葉っぱ（アーサナ）」の形だけを必死に整えようとしていたのです。

けれど、いくらレッスンで汗を流して体がすっきりしても、スタジオの一歩外へ出れば、私の心はすぐに乱れていました。些細なことでイライラし、他人の目を気にしてモヤモヤし、感情の波に溺れそうになる……。

当然です。肝心の「根っこ（ヤマ）」と「幹（ニヤマ）」、つまり日常生活における心のあり方や他人への態度が、グラグラの未完成だったのですから。土台がないまま葉っぱだけを飾ろうとしても、すぐに枯れてしまうのは当たり前だったのです。

3. 「自分をオブザーブする」という一生ものの道具

授業の中で、先生はよく「オブザーブ（Observe：観察する）」、あるいは「オブザーバー（Observer：観察者）」という言葉を使いました。

「ポーズが上手くできるかどうかを気にする必要はありません。大事なのは、今、自分の心と体がどういう状態にあるかを、ジャッジせずにただじっと『オブザーブ』すること。そして、一歩引いたところから自分を見つめる『オブザーバー』になることです」

青空の下、芝生の上でその言葉を聞いた時、すーっと胸の奥が軽くなるのを感じました。

ヨガとは、誰かと競うものではない。今の自分をただ客観的に見つめればいいんだ、と。

それまでの私は、人前で話したり発表したりすることがものすごく苦手でした。「失敗したらどうしよう」「変なふうに思われたら嫌だな」と、感情の渦に巻き込まれ、常に外側の評価ばかりを気にしていたのです。

しかし、ヨガのステップを通じて、主観的な感情から一歩離れて自分を「オブザーブ」し、「バーヴァナ（Bhavana：心のあり方、想念）」を穏やかに整えていく方法を学びました。

ヨガが目指すゴール（サマーディ）は、どこか遠い世界にある特別な境地ではありません。

それは、日常のどんなトラブルや感情の荒波が押し寄せてきても、おだやかな「オブザーバー」としての視点を持ち、「大丈夫、私は私」と、いつでも心の中に静かな湖を保っていられるような、究極の安心感のことです。

毎朝、意味も分からず唱えていたあの8つの言葉は、実はその穏やかなゴールへと私たちを迷わず連れていってくれる、最高の「人生のロードマップ」だったのでした。

さあ、あなたもチェンマイの青空の下にいるような気持ちで、リラックスして一歩を踏み出してみましょう。

次章からは、人間関係と毎日の暮らしが驚くほどラクになる最初の土台、5つの「ヤマ（やってはいけないこと）」について、私の恥ずかしい失敗談も交えながらお話ししていきます。

第2章：人間関係と生き方が驚くほどラクになる、5つの「やってはいけないこと」（ヤマ）

1. 「心のブレーキ」があなたを自由にする

ヨガ哲学において、このヤマ（Yama）は「社会的な規律」、つまり「日常生活の中で、やってはいけない5つのこと」とされています。

「やってはいけない」と言われると、なんだか学校の規則や法律のように、自分を縛り付ける窮屈なものに感じるかもしれません。かつての私もそうでした。

「せっかく心地よく生きるためにヨガを学びに来たのに、ダメなことを禁止されるなんて、なんだか堅苦しいな……」と。

しかし、授業が進むにつれて、その誤解は180度覆ることになります。

ヤマとは、私たちを縛る鎖ではなく、荒れ狂う心の暴走を防ぎ、自分自身を守るための「安全装置（ブレーキ）」だったのです。

車にブレーキがなければ、怖くてアクセルを踏み込むことはできませんよね。それと同じで、人生において「これだけはやらない」という確固たるブレーキを持つからこそ、私たちは他人に振り回されず、安心して自分らしく人生のアクセルを踏み込めるようになります。

私の人生をどん底から救ってくれた、あまりにも深い5つのブレーキの物語を、私の恥ずかしい失敗談と共に紐解いていきましょう。

2. アヒンサー（非暴力）：その責任感は、「自分への暴力」になっていませんか？

5つのヤマの中で、最も基本であり、最も重要な最初の教えが「アヒンサー（Ahimsa：非暴力）」です。

文字通り「他者を傷つけない、暴力を振るわない」という意味ですが、多くの人はこれを「人を殴ってはいけない」「悪口を言ってはいけない」という、他人に対する思いやりのお話だと解釈します。

ですが、ヨガ哲学のいうアヒンサーは、もっと深いところにあります。それは「自分に対しても、絶対に暴力を振るってはいけない」ということです。

この教えを聞いた時、私の脳裏には、5年前に起こしたある大事故の記憶が鮮烈によみがえりました。

あの日、私は作業中に屋根から転落するという、深刻な事故に遭いました。朝の出来事でした。体中に激痛が走り、肘は開放骨折していました。明らかに普通ではない状態であることは自分でも分かっていました。

普通なら、すぐに救急車を呼ぶか、病院に駆け込むべき事態です。

しかし、私はどうしたと思いますか？

なんと、夕方になるまで、頑なに病院へ行かなかったのです。

なぜか。理由は、私の中にある強すぎる「責任感」でした。

「今、自分がここを離れたら、周りに迷惑がかかってしまう」
「任された現場や、この状況を途中で投げ出すわけにはいかない」

当時の私は、激痛に耐えながら現場に残り続ける自分のことを、「正しいことをしている」「責任感があって強い人間だ」と本気で信じ込んでいました。周りのためを想う、美徳だとすら思っていたのです。

けれど、チェンマイの芝生の上で「アヒンサー」の本当の意味を知った時、私は自分の過ちに気づき、身体が震えるほどの衝撃を受けました。

「私は、責任感という都合のいい言葉の裏で、自分の身体の悲鳴を完全に無視し、自分に対して凄まじい暴力を振るい続けていたんだ」

そう、責任感は、一歩間違えると自分を破壊する凶器になります。

「責任とは、自己破壊（self-destruction）を伴うべきものではない」のです。

身体の痛みを無視すること、心が限界だと叫んでいるのに「まだ頑張れる」と鞭を打つこと。これらはすべて、自分に対する立派な「暴力（アヒンサー違反）」です。

他人に優しくなれるのは、自分への暴力をやめられた人だけです。まずは、あなたの心と体の声に耳を傾け、無理を強いている自分を優しくストップさせてあげること。それこそが、ヨガの第一歩であるアヒンサーの実践なのです。

3. サティヤ（嘘をつかない）：世間体に合わせて、心に嘘をついていませんか？

2つ目のブレーキは「サティヤ（Satya：嘘をつかない、誠実であること）」です。

これも表面的には「人に嘘をついて騙してはいけない」という意味ですが、ヨガ哲学が問題にするのは、やはり「自分に対する嘘」です。サティヤとは、「あなたの心（想い）と、言葉と、行動が、ピタリと一致している状態」を指します。

私は子供の頃から、大人たちがよく口にする「世間体」という言葉が、どうしても大嫌いでした。

「人からどう見られるか」
「普通はこうするべきだから」

そんな誰が決めたかも分からない不透明なルールのために、自分が絶対に嫌なことでも、波風を立てないように我慢してやらなければいけない。そんな世間の空気に、強い違和感を抱えていました。

世間が用意した「幸せのテンプレート」というものがあります。

いい学校に行って、いい会社に就職して、結婚して、マイホームを持てば幸せになれますよ、というあの定番のルートです。けれど、幼い頃からの私にとっては、それがどうしても自分の幸せだとはお世辞にも思えなかったのです。

「こんなことを言うと、社会に馴染めないダメな人間だと思われるかもしれない……」

そんな恐怖から、私は周囲の目を気にし、自分の本当の心に嘘をついて、周りのペースに無理やり合わせようとしていた時期がありました。その時の心の中は、いつもドロドロとして苦しく、生きていること自体が本当に辛かったです。心は「嫌だ！」と叫んでいるのに、行動では「はい」と笑っている。自分に対して、これ以上の不誠実（嘘）はありませんでした。

ある時、私は決意しました。

「もう、自分の心に嘘をつくのはやめよう。やりたくないことは、徹底してやらないようにしよう」と。

それは、社会から外れて悪いことをする、という意味ではありません。自分の心が「嫌だ」と感じたらその直感を信じて立ち止まり、「やりたい」と思ったら素直に行動する。ただそれだけです。

「やりたくないことをやめる」という自分へのサティヤ（正直さ）を徹底し始めてから、私の人生は驚くほどラクに、クリアに回り始めました。不思議なことに、自分への嘘をやめると、心の中にスペースが生まれ、本当にやりたかったことが自然と引き寄せられるようにできるようになったのです。

世間体に自分をはめ込む必要はありません。あなたの心の声が指し示す方向こそが、あなたにとっての唯一の真実（サティヤ）なのです。

4. アパリグラハ（執着しない）：「過去の後悔」と「未来の不安」を断捨離する

3つ目のブレーキは、私が冒頭の呪文の中で唱えていた、大好きな教え「アパリグラハ（Aparigraha：貪らない、執着しない）」です。

一般的には「モノを必要以上に所有しない（断捨離）」という意味で語られますが、実はモノだけでなく、頭の中にある「目に見えない思考や感情」を溜め込まないことこそが、アパリグラハの真髄です。

かつての私は、人前で話したり、大勢の前で何かを発表したりすることが、死ぬほど苦手でした。出番が近づくだけで心臓がバクバクと波打ち、頭の中が真っ白になってしまっていたのです。

なぜ、あんなに緊張していたのか。ヨガ哲学を学んだ今なら、その原因がはっきりと分かります。私は頭の中で、大量の「ゴミ（実体のないもの）」を抱え込み、それに強く執着していたのです。

そのゴミの正体は、「過去の後悔」と「未来の不安」です。

「あの時、あんな失敗をしたから、また同じになるかもしれない（過去への執着）」
「変な風に思われたらどうしよう、失敗して恥をかいたらどうしよう（未来への執着）」

発表の場に立つとき、私は「今、この瞬間」には存在しないはずの過去の記憶と、まだ起きてもいない未来の妄想という重い荷物を、両手いっぱいにきつく握りしめていたのです。そんな状態では、ガチガチになって緊張するのも当然ですよね。

チェンマイの青空教室で、先生から「一歩引いたオブザーバー（観察者）になりなさい」と教わったとき、私はハッとしました。

「過去」も「未来」も、今ここにはない幻だ。そんなものに執着して、頭の中にコレクションしておく必要なんてどこにもないじゃないか、と。

それからの私は、発表の場に立つとき、両手に抱えていた「過去の後悔」と「未来の不安」を、その場にパッと手放す（アパリグラハする）練習を始めました。

感情を、余計な味付けをせずに、「今、ここ」のまっさらな状態へと持っていくのです。

「今、私はここに立って、目の前の人に言葉を届けている。ただ、それだけ」

このアパリグラハの感覚が身についてから、私は人前で話すときに、不思議なほど全く緊張しなくなりました。あんなに私を苦しめていた恐怖の正体は、他でもない私自身が頭の中に溜め込んでいた「執着という名の荷物」だったのです。

頭の中の断捨離をしましょう。今、この瞬間に必要のない感情は、右から左へ受け流して手放していいのです。

5. アステーヤ（盗まない）：他人の時間やエネルギーを、知らないうちに奪っていませんか？

4つ目のブレーキは「アステーヤ（Asteya：盗まない）」です。

「人のモノを盗まない」というのは当然ですが、ヨガでは「他人の時間やエネルギー、機会を奪わない」こともアステーヤと言います。

例えば、約束の時間に遅刻して相手の時間を奪うことや、愚痴ばかりを言って相手のポジティブなエネルギーを吸い取ってしまうことも、アステーヤに反します。お互いの見えない財産（時間や心）を尊重し合うためのブレーキです。

6. ブラフマチャリヤ（エネルギーのコントロール）：大切な生命エネルギーを、無駄遣いしていませんか？

5つ目のブレーキは「ブラフマチャリヤ（Brahmacharya：エネルギーのコントロール）」です。


かつては「禁欲」と訳されましたが、現代においては「自分の大切なエネルギーを、無駄遣いしない」という意味で捉えます。

私たちは、SNSをダラダラと見続けたり、他人の噂話に夢中になったり、暴飲暴食をしたりして、大切な生命エネルギーを外側に漏らしがちです。自分のエネルギーを本当に大切なこと（自分の内面を整えることや、大好きなこと）に集中させるために、欲望に振り回されないブレーキを持とう、という教えです。

ヤマのまとめ：根っこが整うと、世界が変わる

【人間関係がラクになる 5つのヤマ】

1. アヒンサー：自分の体や心の悲鳴を無視しない。

2. サティヤ：世間体に合わせず、自分の心に正直に生きる。

3. アパリグラハ：過去の後悔や未来の不安を抱え込まない。

4. アステーヤ：他人の時間やエネルギーを大切にする。

5. ブラフマチャリヤ：無駄なことにエネルギーを消耗しない。

第3章：心地いい自分をつくる、5つの「やるといいこと」（ニヤマ）

1. 自分自身の心と暮らしに、「心地いいアクセル」を踏もう

前章でお話しした5つの「ヤマ（やってはいけないこと）」が、自分を守るための安全なブレーキなのだとしたら、本章のテーマである「ニヤマ（Niyama）」は、人生をより軽やかに、ご機嫌に進めていくための「心地いいアクセル（ポジティブな習慣）」です。

ニヤマは、サンスクリット語で「個人としての規律」、つまり「日常生活の中で、積極的にやるといい5つのこと」とされています。

ヤマが「他人や社会」との関わり方を含んでいたのに対し、ニヤマは徹底的に「自分自身の内側」をハッピーに整えるための教えです。

チェンマイでのヨガ留学、そして日本に帰国してからの私の暮らしを劇的に変えてくれた、5つの美しい奇跡のお話をさせてください。

2. シャウチャ（清浄）：ヨガが教えてくれた、身体が本当に喜ぶお掃除

1つ目のニヤマは「シャウチャ（Shaucha：清浄）」です。

これは「部屋を掃除して綺麗に保ちましょう」「体を清潔にしましょう」という意味ですが、ヨガ哲学においては、もっと奥深い「体内をクリーンに保つ（純粋なものを取り入れる）」という意味を含んでいます。

タイ・チェンマイで毎日朝から晩まで激しく体を動かし、ヨガの修行に没頭していたとき、私の身体にある不思議な変化が起こりました。

現地の新鮮なベジタブル（野菜）とフルーツ中心の食事を摂るようになり、あれほど日本にいたときには日常的に食べていたお肉を、不思議なほど「あまり食べたくないな」と感じるようになったのです。

無理に我慢したわけではありません。激しいヨガとチェンマイの澄んだ空気によって、身体の中がどんどんデトックスされ、クリアになっていった結果、私の細胞が自然と「瑞々しくて綺麗なもの」を欲するようになったのです。

このシャウチャの感覚は、日本に帰国してからも私の暮らしにしっかりと根付きました。

以前の私は、サラダやフルーツなんて正直あまり好きではありませんでした。けれど今の私は、毎朝フルーツサラダを作って食べる時間が、何よりの楽しみになっています。

もちろん、日本での社会生活を送るなかで、今はお肉も食べます。けれど、以前のようにジャンクフードのハンバーガーに飛びついたり、油ぎった唐揚げなどの揚げ物をドカ食いしたりすることは、パタリとなくなりました。今は、シンプルな味付けの鶏肉や魚など、素材そのもののエネルギーを感じられる、身体に優しい食事を自然と選ぶようになっています。

シャウチャ（清浄）とは、「〜してはいけない」という我慢のルールではありません。

あなたの体という神聖な乗り物を、心地いい状態でお掃除してあげること。体に入れるものをクリーンに整えると、不思議なほど心まで澄み切って、毎日の目覚めが最高に気持ちよくなるのです。

3. サントーシャ（知足）：欲望の塊だった私が、断捨離の果てに見つけた幸せ

2つ目の教えは、私が今、最も大切にしている「サントーシャ（Santosha：知足・ちそく）」です。日本語では「足るを知る」と言います。

ヨガ哲学に出会う前の私は、常に「ないもの」ばかりに目を向けて、いつも心が満たされずに不安を抱えていました。

「もっと稼がなければならない」
「あれも欲しい、これも欲しい」
「もっといい暮らしがしたい、もっと、もっと……」

今振り返ると、当時の私はまさに「欲望の塊」だったのかもしれません。外側にばかり幸せの答えを求め、どれだけ手に入れても、すぐに次の「足りない」を探して自分を追い詰めていました。

けれど、チェンマイでのシンプルなヨガ留学を経て、日本に帰国した私は、あるひとつの行動を起こしました。家の「断捨離」です。

クローゼットを開け、部屋を見渡したとき、私は愕然としました。

「私は、こんなにも多くのモノを持ちすぎていたんだ……」

そこには、何年も使っていないモノ、見栄を張るためだけに買った服、本当に必要か分からない無駄なモノが大量に溢れていました。それらを一つずつ手放していくなかで、サントーシャの真理が、ストんと胸に落ちてきたのです。

「こんなにたくさんのモノがなくても、私は十分に生活できる。今まで、なんて無駄なことにお金とエネルギーを使っていたんだろう」

サントーシャとは、貧しさに耐えることではありません。「私は、今このままで、すでに100％満たされている」という事実に気づくことです。

今の私は、このおだやかで満ち足りた状態をキープできれば、それだけで本当に幸せだと思っています。もう、誰かに対して見栄を張る必要もありません。

幸せは「付け足していくもの」ではなく、今ある幸せに「気づくだけ」のもの。サントーシャを知ったとき、あなたの心の乾きは、一瞬で潤いに変わります。

4. タパス（情熱・心地いい負荷）：慣れない呪文を唱え続けた、あの情熱的な日々

3つ目の教えは「タパス（Tapas：情熱・心地いい負荷）」です。元々は「苦行」という意味ですが、今では「自分を高めるための心地よい努力」を指します。

タイ・チェンマイの青空教室で、毎朝毎朝、慣れないサンスクリット語を復唱し、汗を流してヨガを学び続けたあの情熱的な日々。大変だったけれど、それをやり遂げたことで、私の心と体は大きく成長しました。自分が「本当にやりたいこと」のために、心地よい熱量を持って進み続ける習慣、それがタパスです。

5. スヴァーディヤーヤ（自己学習・内省）：自分自身の心のクセを学び続ける

4つ目の教えは「スヴァーディヤーヤ（Svadhyaya：自己学習・内省）」です。聖典を読むことだけでなく、「ヨガ哲学の知恵という鏡を通して、自分自身の心のクセを深く学ぶこと」です。

一歩引いた「オブザーバー（観察者）」として、自分の内側をじっと見つめ、「あ、今自分は世間体を気にして嘘をついているな」「あ、今足りないものばかり数えて不安になっているな」と、自分自身の取扱説明書を更新していく、一生モノの学びの習慣です。

6. イーシュヴァラ・プラニダーナ（委ねる）：川の流れに逆らうのをやめたとき、生きるのが本当に楽になった

5つ目の教えであり、ニヤマのゴールでもあるのが「イーシュヴァラ・プラニダーナ（Ishvara Pranidhana：自在神祈念・委ねること）」です。

難しい言葉ですが、現代の言葉で言えば「大いなる人生の流れに、身を任せる（降伏する）」という意味です。

当時の私は、「こうあるべき」「こうしなければいけない」という世間の価値観ばかりを優先し、自分の本当の気持ちに耳を傾けていませんでした。

その積み重ねが、知らず知らずのうちに心を苦しめ、生きていることさえ重たく感じるようになっていました。自分の思い通りに、人生をコントロールすることなど、到底できなかったのです。

ヨガ哲学の授業で、この「イーシュヴァラ・プラニダーナ」に出会ったとき、私はすべての力を抜いて、プカプカと水面に浮かぶように、人生の流れに身を委ねる生き方（降伏）を始めました。
「なるようになる。結果は、大いなる流れにお任せしよう」

そうやって、未来へのコントロールを手放した瞬間、あんなに重かった生きづらさが嘘のように消え去り、生きるのが本当に、本当に楽になったのです。

これは、決して「人生を諦める」ということではありません。自分が今できること（人事を尽くすこと）を一生懸命やったら、その先の結末（天命）に対しては執着せず、流れに委ねる、ということです。

第2章でお話しした「発表の場で緊張しなくなった」のも、まさにこの教えの実践です。「失敗したらどうしよう」という未来の結果をコントロールするのをやめ、今の流れに身を任せたからこそ、リラックスして最高のパフォーマンスができるようになったのです。

ニヤマのまとめ：自分が整うと、人生が変わる

【自分をご機嫌にする 5つのニヤマ】

1. シャウチャ：体にクリーンなものを取り入れ、内側からお掃除する。

2. サントーシャ：「もっともっと」をやめ、今ある豊かさに気づいて満たされる。

3. タパス：自分が本当にやりたいことのために、心地いい努力を惜しまない。

4. スヴァーディヤーヤ：オブザーバーの視点で、自分の心のクセを学び続ける。

5. イーシュヴァラ・プラニダーナ：コントロールを手放し、人生の大いなる流れに身を委ねる。

ヤマ（ブレーキ）で心の暴走を止め、このニヤマ（アクセル）で自分の内側をクリーンに満たしてあげること。

この2つの土台が整って初めて、ヨガの木は力強い幹を伸ばし、私たちは次のステップである「体と呼吸を整える時間」へと、より深い安心感を持って進むことができるのです。

次章からは、いよいよ多くの方が「これぞヨガ！」と思っている、ポーズ（アーサナ）と呼吸（プラーナーヤーマ）の本当の意味についてお話ししていきます。

第4章：体と呼吸を整える 〜日常をリセットする土台づくり〜（アーサナ、プラーナーヤーマ）

1. 蓋を開けたら、そこには本物の宝石があった

前章までに、私たちはヨガの木の「根っこ」にあたる5つのヤマ（ブレーキ）と、5つのニヤマ（アクセル）についてお話ししてきました。これらはすべて、私たちの「心」と「生き方」を整える日常のレッスンでした。

正式なヨガの段階において、この土台の上に積み上がるのが、多くの方が「これぞヨガ！」とイメージする世界です。

ヨガの第3ステップである「アーサナ（Asana：ポーズ）」と、第4ステップである「プラーナーヤーマ（Pranayama：呼吸法）」に入っていきます。

しかし、ここで最初にお伝えしておきたいことがあります。

ヨガのポーズや呼吸は、決して「体を柔らかくして、アクロバティックな形を作るため」のものでも、「ただ汗をかいてスタイルを良くするため」のものでもありません。

偉そうに語る私ですが、チェンマイでヨガの本質を突きつけられるまでは、ヨガをただの「オシャレな運動」としか思っていなかった一人でした。

2. インドの旅、オーストラリア留学。私が「ただのストレッチ」だと思っていたあの頃

私が初めてヨガというものを経験したのは、2008年のことです。

当時、バックパッカーとしてインドを一人旅していた私は、聖地バラナシで偶然出会ったヨガの先生に、見よう見まねでポーズを教えてもらいました。

その時の私の正直な感想は、「へえ、ヨガってちょっと変わったストレッチなんだな」という程度のものでした。

ガンジス川のほとり、怪しげで魅力的な空気の中で、ただ先生の奇妙なポーズを必死に真似するだけ。ヨガの背景にそんな深い哲学があるなんて、これっぽっちも知りませんでしたし、知ろうともしていませんでした。

その後、3年ほどオーストラリアへ留学し、現地で生活していた頃にも、ヨガとの再会がありました。ロシア人ののクラスメートに誘われ、興味本位で通い始めたのが「ホットヨガ教室」です。

スタジオに入った瞬間からムワッとした熱気に包まれ、レッスンが始まれば滝のような汗がポタポタとマットに落ちていく。終わった後のシャワーの爽快感や、やり切った後の「気持ちよさ」は確かに最高でした。

けれど、やっぱりその時も私は、ヨガの本質を何も分かっていなかったのです。

周りの生徒に負けないようにポーズの形をキレイに作ることばかりを気にし、自分がどんな呼吸をしているか、そのポーズにどんな意味があるのかなんて、全く考えたこともありませんでした。仕方なく、汗をかいてデトックスするための「激しいエクササイズ」としてヨガを消費していたのです。

きっと、今日本のヨガスタジオに通っている多くの人も、同じような感覚を抱いているのではないでしょうか。

「体が柔らかくなるから」
「汗をかいてダイエットになるから」
「オシャレで、なんとなく身体に良さそうだから」

もちろん、きっかけはそれで100点満点です。

けれど、もしあなたがヨガを「ただのストレッチや運動」として終わらせてしまっているのだとしたら……それは、ヨガという大きな宝箱の、ほんの蓋の表面をなでているだけで、中身の輝く宝石に気づいていないようなもの。本当にもったいないな、と思ってしまうのです。

3. 伝統的な道場「シャラ1」で響く、「ウジャイ呼吸」と安全な身体の使い方

そんな私の浅い思い込みを180度ひっくり返してくれたのが、タイ・チェンマイでのヨガ留学でした。

ヨガ哲学を学ぶ座学の授業は、心地よい風が吹き抜ける緑豊かな青空教室で行われていましたが、いざ身体を動かす実践の時間になると、私たちは「シャラ1」と呼ばれる木造の伝統的なヨガ道場へと場所を移しました。

一歩足を踏み入れると、木の温もりと、どこか神聖でピンと張り詰めた静けさに包まれる空間。そこにマットを敷き、現地の先生による本格的なレッスンが始まると、日本のスタジオとは明らかに違う「音」と「意識」の心地よさに圧倒されました。

先生は、ポーズをキレイに決めることなんて一切求めませんでした。その代わり、シャラ1の中に響き渡る声で、何度も、何度も、耳にタコができるほど私たちにこう言ったのです。

「ウジャイブレス（ウジャイ呼吸）を常に意識しなさい。鼻から吸って、鼻から吐く。メイクノイズ（音を立てて）！」と。

ウジャイ呼吸とは、口を閉じ、鼻から吸って鼻から吐きながら、喉の奥を少しすぼめて、押し寄せ引いていく荒々しい波のように摩擦音を立てるヨガの伝統的な呼吸法です。

先生が「メイクノイズ！」と音を出すことを徹底させたのは、その激しく力強い波の音が、私たちの「心」を今ここに繋ぎ止めるための命綱だからです。ポーズのキツさに気を取られて呼吸が止まったり、浅くなったりした瞬間、それはヨガではなく、ただの苦しい筋トレになってしまいます。シャラ1の静寂の中に、ザザー、ザザーと押し寄せ引いていく荒々しい波のような呼吸の音を響かせ、そのリズムに100％集中しながら身体を動かしていく。それこそが本物のヨガ（呼吸法・プラーナーヤーマ）の始まりでした。

さらに先生は、ポーズ（アーサナ）をとる時に「どうすれば絶対に怪我をしないか」という、身体の正しい使い方と解剖学的なアプローチを徹底的に教えてくれました。

第2章のアヒンサー（非暴力）でもお話ししたように、ヨガにおいて怪我をするということは、自分の身体に暴力を振るっているのと同じです。「もっと柔らかく見せたい」「隣の人より深く曲げたい」という見栄（サティヤ違反）が混ざると、人間は無理をして身体を壊します。

先生の指導は、自分の身体の限界を正しく知り、そこに優しく寄り添うためのもの。怪我をしないためのアプローチを学ぶことは、そのまま「自分を大切にする方法」を学ぶことだったのです。

4. 「ポーズは、瞑想をするための準備にすぎない」という衝撃

正式にシャラ1での修行を重ねるなかで、私の中に最も深く刺さった先生の言葉があります。

「ヨガ（ポーズ）は、瞑想をするための準備なんだよ」

この言葉を聞いた時、点と点が一気に繋がったような衝撃を覚えました。

ヨガのゴールは、カッコいいポーズを決めることではありません。その先にある「瞑想（メディテーション）」によって、心を完全に穏やかにし、本当の自分と繋がることです。

けれど、現代人の私たちは、いきなり「さあ、目を閉じて静かに座り、何も考えずに瞑想してください」と言われても、絶対に無理ですよね。

座って30秒もすれば、「足が痛いな」「腰が凝ってきたな」と身体の不快感が気になりますし、頭の中には「明日の仕事どうしよう」「今日の夕飯何にしよう」と雑念が次から次へと溢れ出してきます。身体と心が凝り固まった状態では、静かに座ることすらできないのです。

だからこそ、まずはアーサナ（ポーズ）によって身体の詰まりやコリを気持ちよくほぐし、怪我のない安全な状態へと全身の骨格を整えます。そしてプラーナーヤーマ（呼吸法）によって、自律神経を安定させ、暴れる脳の波を静めていく。

シャウチャやサントーシャで生活を整え、シャラ1の床の上で怪我をしないようにポーズをとり、鼻呼吸で荒々しい波のような音を立てていく。これらはすべて、「1時間でも2時間でも、どこにも痛みを感じず、雑念に振り回されずに、静かに座り続けるための快適な『器（カラダ）』をつくるため」の準備だったのです。

これが分かった時、インドやオーストラリアで私がやっていたヨガは、ヨガのほんの入り口の、そのまた手前だったのだと気づきました。ポーズを通して自分の肉体と対話し、呼吸を通してエネルギーをコントロールする。その先にしか辿り着けない、静寂の景色が確かにあったのです。

アーサナ＆プラーナーヤーマのまとめ：体と呼吸が変わると、今に帰れる

1. アーサナ（ポーズ）：見栄を捨て、怪我をしない安全な使い方で身体を快適な「瞑想の器」へと整える。

2. プラーナーヤーマ（呼吸法）：鼻から吸って鼻から吐くウジャイ呼吸の、押し寄せ引いていく荒々しい波のような音（ノイズ）に耳を澄ませ、外側に向きがちな意識を「今、ここ」の内側へと引き戻す。

あなたがもし、今ヨガのスタジオに通っていて、「ポーズが上手くできない」「体が硬くて恥ずかしい」と悩んでいるなら、どうかその心配を今すぐ手放してください。

伝統的なシャラ1の静けさのなかで教わったのは、ポーズの美しさではなく、自分との対話です。あなたのウジャイ呼吸の音が心地よく響いているなら。あなたの身体が痛がらず、怪我をしない安全な範囲で優しく伸びているなら。それは世界で一番美しい、あなただけの完璧なヨガです。

体と呼吸という素晴らしい道具を使って、自分をリセットする土台が整いました。

次章では、この本の最終章として、ヨガの最終ゴールである「瞑想（サマーディへの道）」について、私が人前で全く緊張しなくなったあの『オブザーバーの視点』の秘密をさらに深く掘り下げてお話しします。

第5章：心を静かに見つめる 〜瞑想と、本当の自分に繋がる心地よさ〜（プラティヤハラ、ダラナ、ディヤーナ、サマーディ）

1. 静寂の扉を開く、もうひとつの道場「シャラ2」

前章でお話ししたように、木造の伝統的な道場「シャラ1」で怪我をしないように身体を動かし、押し寄せ引いていく荒々しい波のようなウジャイ呼吸で肉体の器を整えたあと、私たちの修行はさらに一段深いステージへと進んでいきました。

私たちが向かったのは、いつものシャラ1とは違う、呼吸と瞑想を学ぶために用意されたもうひとつの専用道場――「シャラ2」です。

シャラ2へ移動すると、そこにはアーサナの時とはまた一味違う、張り詰めた、けれどどこか優しく包み込まれるような圧倒的な静寂が満ちていました。

そこは、外側の騒がしい世界から完全に切り離され、自分の内側へと潜っていくための神聖な空間。私たちはそこで、ヨガの最終ゴールである「瞑想」と、それを導くための様々な呼吸法（プラーナーヤーマ）の本格的な勉強を毎日重ねていたのです。

2. 多彩な呼吸法が、暴れる心の手綱を引いていく

シャラ2での時間は、先生から教わる多種多様な呼吸法の実践から始まりました。

ヨガにおいて、呼吸は「心の手綱（たづな）」です。私たちの心は、放っておくと過去の後悔や未来の不安、誰かへの怒りや焦りといった「雑念の嵐」のなかで、野生の馬のように暴れ回ってしまいます。その暴走を止めるために、私たちはシャラ2で、様々な呼吸のコントロール法を身体に染み込ませていきました。

片方の鼻の穴を交互に指で押さえながら、左右のエネルギーのバランスを整える呼吸法。

お腹を力強くへこませながら、体内の邪気を一気に吐き出すデトックスの呼吸法。

いくつもの伝統的な呼吸法を順にこなし、自分の呼吸を極限までコントロールしていくと、不思議なことが起こります。あれほど頭の中でガヤガヤと騒がしかった雑念の声が、霧が晴れていくように少しずつ、少しずつ静まっていくのです。

そして、その完全に整った呼吸の波に乗るようにして、私たちはそのまま、静かに目を閉じて深い瞑想の時間へと滑り込んでいきました。

3. 「一歩引いたオブザーバー（観察者）」として、心の波をただ眺める

「瞑想（メディテーション）」と聞くと、多くの人は「頭の中を真っ白にして、何も考えない状態にすること」だと思うかもしれません。

かつての私もそう思っていました。けれど、いざシャラ2の床の上で目を閉じると、真っ白になるどころか、頭の中には次から次へと感情や思考の波が押し寄せてきました。

「今日の夜　ご飯は何だろう」
「あそこのポーズ、上手くできなかったな」
「明日も早いから早く寝なきゃ」

そんな時、チェンマイの先生は私たちに優しくこう教えてくれました。

「押し寄せる思考を、消そうとしなくていい。戦おうとしなくてもいい。ただ、一歩引いたオブザーバー（観察者）になりなさい」と。

オブザーバーになる。それは、自分の心の中にわき起こる感情の波に飛び込んで一緒に溺れるのをやめて、プールの外側から「あ、今、波が立っているな」と、ただ客観的に眺めるということです。

頭の中に雑念が浮かんだら、「あ、私は今、お昼ご飯のことを考えているな」と気づくだけ。

「こんなことを考えてちゃダメだ！」と自分を責める必要はありません。ただ「考えている自分」を静かに観察し、またシャラ2に響く自分の静かな呼吸の音へと意識を戻してあげる。

これを繰り返していくうちに、私は人生を劇的に変える、ある究極の安心感を手に入れることができたのです。

4. 感情に振り回されない、本当の自分と繋がる心地よさ

このシャラ2で身につけた「オブザーバーの視点」は、日本に帰国してからの私の日常生活の中で、信じられないほどの奇跡を起こしてくれました。

第2章でお話しした「人前での発表で、全く緊張しなくなった」という変化も、まさにこの瞑想の賜物です。

かつての私は、大勢の前で話すとき「失敗したらどうしよう」「変に思われたら恥ずかしい」という不安の波に飲み込まれ、頭が真っ白になっていました。

けれど今の私は、緊張しそうな場面を迎えても、心のどこかで一歩引き、冷静に自分を観察しています。

「あ、私の心は今、世間体を気にして緊張しかけているな」と、まるで他人事のように気づくことができるのです。

気づくことができれば、もうその感情に支配されることはありません。ただ「ふう」と鼻から息を吐き、今この瞬間の自分に意識を戻すだけ。

感情に振り回されなくなり、「今」を生きられるようになった現在の穏やかな境地は、すべてあのシャラ2の静けさの中で、呼吸をこらしながら瞑想を続けた日々が連れてきてくれたものです。

ヨガとは、ポーズの美しさではなく、ヤマ・ニヤマで生き方を整え、シャラ1で体の器をつくり、シャラ2で呼吸をマスターして瞑想に入る。そのプロセスのすべては、外側の世界に振り回されるのをやめ、内側にある「本当の自分」と繋がって、絶対的な安心感のなかで心地よく生きるためのものだったのです。

瞑想（サマディへの道）のまとめ：あなただけの、静かで安全な場所

1. 多彩な呼吸法：呼吸をこらすことで、脳内で野生の馬のように暴れる雑念を静めていく。

2. オブザーバーの視点：湧き上がる雑念や感情と戦わず、一歩引いて「ただ眺める」心の余裕を持つ。

3. 本当の自分との繋がり：感情の波に溺れなくなるとき、私たちはいつでも「今、ここ」にある最高の心地よさに帰ることができる。

もしあなたの日常に、生きづらさや、心のざわつきが押し寄せたときは、どうかそっと目を閉じて、鼻から深く息を吸い、鼻から優しく吐き出してみてください。

タイの道場まで行かなくても、おうちの部屋の、お気に入りのクッションの上でも。あるいは、ベッドのなかでそっと目を閉じるだけでもいいのです。あなたの呼吸が穏やかに整ったその瞬間、あなたの内側には、外側のノイズが一切届かない、あなただけの「一番安全で静かな道場」がちゃんと現れてくれます。

あなたの人生の波が、いつでもおだやかで、心地いい光に満ち溢れていますように。

おわりに：心地いい旅の、その先へ

全5章にわたる長い旅を、最後まで一緒に歩んでくださり本当にありがとうございました。

インドでの見よう見まねのポーズから始まり、オーストラリアでのフィットネスとしてのヨガを経て、タイ・チェンマイのシャラ1、そしてシャラ2へと至った私の体験。それは、ただ体が柔らかくなるプロセスではなく、自分を縛り付けていた「世間体」や「こうでなければならない」という思い込みから、心を一歩ずつ解放していくプロセスそのものでした。

ヨガ哲学が教えてくれたのは、幸せとは外側に求めて付け足していくものではなく、今ここにある豊かさに「気づくもの」だというシンプルな真理です。自分自身に優しいブレーキを引き、心地いいアクセルを踏み、呼吸の音に耳を澄ます。ただそれだけで、私たちの日常はいつからでも、どこからでも変えていくことができます。

この本を読み終えたあなたの明日からの暮らしが、ほんの少しでも軽やかに、そして呼吸のしやすい心地よさに包まれることを、心から願っています。

あなたの心の中に、いつでも穏やかで静かなシャラが建ち続けますように。


オーム
シャンティ
シャンティ
シャンティ

（私に、あなたに、そして世界に、穏やかな平和が訪れますように）


ありがとうございました。

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