Edukira joan

I Ching

Wikipedia, Entziklopedia askea
I Ching
Datuak
IdazleaFuxi (en) Itzuli
Generoaigarpena eta kosmologia
Jatorrizko izenburua易經 eta 周易
HerrialdeaZhou dinastia

I Ching edo Yijing (txinera tradizionalez: 易經; txinera sinplifikatuz: 易经; pinyinez: yì jīng) Txinako antzinako idatzia da; Txinako literaturako bost lan klasikoetako bat.

Aldaketen Liburua edo Aldaketen Klasikoa itzuli ohi duen antzinako txinatar igarpen-testu bat da, Txinako klasikoen artean zaharrenetarikoa. I Ching, jatorriz, Zhou dinastiaren garaian (K.a. 1027-K.a. 771) igarkizunetarako eskuliburu bat izan zen. Estatu Borrokalarien ibilbidean eta lehen aldi inperialetan zehar (K.a. 500–200), testu kosmologiko bihurtu zen, Hamar Hegalak bezala ezagutzen diren iruzkin filosofikoak gehitu zitzaizkionean.[1] K. a. II. mendean Txinako Bost Klasikoen parte bihurtu ondoren, I. Ching mendeetan zehar igarkizunen praktikaren oinarria izan zen Ekialde Urrunean zehar, eta iruzkin akademizisten gaia izan zen. XVIII. eta XX. mendeen artean, eragin handia izan zuen Asiako ekialdeko pentsamendu filosofikoaren mendebaldeko ulermenean.[2]

Igarkizun testu gisa, I Ching izenez ezagutzen den kleromantzia-forma txinatar baterako erabiltzen da, non milorri zurtoin sortak manipulatzen diren, itxuraz ausazkoak diren sei zenbakiko multzoak sortzeko, 6 eta 9 bitartekoak. 64 multzo posibleetako bakoitza hexagrama bati dagokio, eta I Ching-ean aurkitzen dira. Hexagramak Wen erregearen sekuentzia bezala ezagutzen den ordena batean antolatzen dira. I Ching liburuan aurkitutako irakurketen interpretazioa mendeetan zehar eztabaidatu da. Iruzkingile askok sinbolikoki erabili dute liburua, askotan erabaki moralak hartzeko orientazioa emateko, konfuzianismoak, taoismoak eta budismoak jakinarazi dutenez. Hexagramek berek esanahi kosmologikoa hartu dute askotan, eta beste izen tradizional askorekin parekatu dira yin eta yang eta Wuxing bezalako aldaketa-prozesuetarako.[3]

Igarpen testua: Zhou Yi

[aldatu | aldatu iturburu kodea]

Historia

[aldatu | aldatu iturburu kodea]

I Ching-aren muina Mendebaldeko Zhou dinastiako Zhou-ren Aldaketak (txineraz: 周易; pinyin: Zhōu yì) izeneko igarpen-testu bat da. Aditu modernoek K.a. X. eta IV. mendeen arteko datak iradokitzen dituzte testua gaur egungo forman gutxi gorabehera osatzeko.[4] Zhou yi-ren hizkuntza brontzezko inskripzio datatuekin alderatuta, Edward Shaughnessy sinologo estatubatuarrak bere egungo forman konpilazioa K.a. IX. mendearen azken laurdenean datatu zuen, Zhou-ko Xuan erregearen (K.a. 827 - K.a. 782) lehen hamarkadetan. Shanghaiko Museoko banbu eta egurrezko xaflen corpusean dagoen testuaren kopia batek, 1994an aurkituak, erakusten du Zhou yi Txinako gizartearen maila guztietan erabiltzen zela gaur egungo forman K.a. 300erako, baina oraindik aldaera txikiak zituela Gerra Estatuen garairaino (K.a. 475 - K.a. 221). Baliteke beste igarpen sistema batzuk ere existitzea garai hartan; Zhou-ren errituek beste bi sistema aipatzen dituzte, Lianshan [zh] eta Guicang.[5]

Izenburua eta egiletza

[aldatu | aldatu iturburu kodea]

Zhou yi izenak literalki Zhou dinastiaren 'aldaketak' (易; yì) esan nahi du. Inplikatutako 'aldaketak' hexagramen, haien lerroen edo igarpenetik lortutako zenbakien eraldaketa gisa interpretatu dira. Feng Youlanek proposatu zuen 'aldaketak' hitzak jatorriz 'erraza' esan nahi zuela, orakulu-hezurrak baino errazagoa den igarpen mota bat bezala, baina ez dago horren froga askorik. Antzinako herri-etimologia bat ere badago, 'aldaketak' karakterea eguzkia eta ilargia, eguneko zikloa, dituena dela ikusten duena. Sinologo modernoek uste dute karakterea hodeietatik ateratzen den eguzkiaren irudi batetik edo ontzi baten edukia beste batera aldatzen denetik eratorria dela.[6]

Zhou yi tradizionalki Zhou herriko kultur heroiei egozten zitzaien, Zhouko Wen erregeari eta Zhouko dukeari, eta baita munduko agintari mitiko Fuxirekin ere lotzen zen. I Ching-i buruzko beste tradizio bat zen gehiena Shang-eko Tangek idatzi zuela. Iruzkin Handi kanonikoaren arabera, Fuxik munduko ereduak behatu eta zortzi trigramak (八卦; bāguà) sortu zituen, "numinoso eta distiratsuarekin guztiz ohitzeko eta gauza ugari sailkatzeko". Zhou yik berak ez du kondaira hau jasotzen eta, hain zuzen ere, ez du ezer esaten bere jatorriari buruz. Zhouren errituek, ordea, diote Zhou yi-ren hexagramak hasierako zortzi trigramen multzo batetik eratorriak zirela. Han dinastiaren garaian, trigramen eta hexagramen arteko harreman historikoari buruzko iritzi desberdinak zeuden. Azkenean, adostasun bat sortu zen K.o. II. mendeko Ma Rong jakintsuak testua Fuxi, Zhouko Wen erregea, Zhouko dukea eta Konfuzioren lana bateratuari egoztearen inguruan, baina ohiko egozpen hori ez da jada onartzen.[7]

Egitura

[aldatu | aldatu iturburu kodea]

Zhou yi-ren oinarrizko unitatea hexagrama (卦 guà) da, sei lerro horizontal pilatuz osatutako irudia (爻 yáo). Lerro bakoitza hautsia edo etengabea da. Zhou yi-ren testu jasoak 64 hexagrama posible guztiak ditu, hexagramaren izena (卦名 guàmíng), hexagrama-adierazpen labur bat (彖 tuàn), eta sei lerro-adierazpen (爻辭 yáocí) batera. Adierazpenak igarpenaren emaitzak zehazteko erabiltzen ziren, baina hexagrama irakurtzeko bi metodo desberdin izatearen arrazoiak ez dira ezagutzen, eta ez da ezagutzen zergatik irakurriko liratekeen hexagrama-adierazpenak lerro-adierazpenen gainetik edo alderantziz.[8]

Klasikoa: I Ching

[aldatu | aldatu iturburu kodea]

K.a. 136an, Haneko Wu enperadoreak Zhou yi "klasikoen artean lehena" izendatu zuen, Aldaketen Klasikoa edo I Ching izendatuz. Wu enperadoreak I Ching Bost Klasikoen artean kokatzeko orduan, hainbat eragin kultural izan ziren, besteak beste, Konfuzianismoa, Taoismoa, Legalismoa, yin-yang kosmologia eta Wuxing-en teoria fisikoa. Zhou yik ez du analogia kosmologikorik, baina I Ching unibertsoaren mikrokosmos gisa irakurtzen zen, korrespondentzia sinboliko konplexuak eskaintzen zituena. Testuaren edizio ofiziala harrian idatzi zen literalki, Xiping Harrizko Klasikoetako bat bezala. Kanonizatutako I Ching testu estandarra bihurtu zen bi mila urte baino gehiagoz, Zhou yi-ren eta testu erlazionatuen bertsio alternatiboak XX. mendean aurkitu ziren arte.[9]

Hamar Hegoak

[aldatu | aldatu iturburu kodea]

Zhou yi-ren kanonizazioaren zati batek Hamar Hegoak izeneko hamar iruzkin multzo bati lotu zion. Hamar Hegoak Zhou yi baino askoz beranduagokoak dira, eta gizarte desberdin baten ekoizpena dira. Zhou yi txinera zaharrean idatzi zen, eta Hamar Hegoak, berriz, txinera ertainaren aurreko batean. Hamar Hegoen jatorri zehatzak oraindik misterio osoa dira akademikoentzat. Testuarekiko duten harreman historikoa edozein dela ere, Hamar Hegoen sakontasun filosofikoak I Ching Han garaiko konfuziar jakintzarako egokitzen zuen. Hamar Hegoak sartzeak antzinako Txinan aitortza zabala islatzen du, Zuo zhuan eta Han aurreko beste testu batzuetan aurkitzen dena, I Ching dokumentu moral eta sinboliko aberatsa zela, igarpen profesionala baino gehiagotarako erabilgarria.[10]

Zalantzarik gabe, Hamar Hegaletatik garrantzitsuena Iruzkin Handia (Dazhuan) edo Xi ci da, K.a. 300. urtekoa gutxi gorabehera.[4. oharra] Iruzkin Handiak I Ching unibertsoaren mikrokosmos gisa eta aldaketa prozesuen deskribapen sinboliko gisa deskribatzen du. I Ching-aren esperientzia espiritualean parte hartuz, Iruzkin Handiak dioenez, norbanakoak unibertsoaren eredu sakonagoak uler ditzake. Beste gai batzuen artean, zortzi trigramak unibertsoaren betiereko batasunetik nola abiatu ziren azaltzen du hiru bifurkazioen bidez. Beste Hegalek ikuspegi desberdinak eskaintzen dituzte funtsean ikuspuntu beraren gainean, antzinako autoritate kosmikoa emanez I Ching-i. Adibidez, Wenyan-ek interpretazio moral bat eskaintzen du, lehenengo bi hexagramak, 乾 (qián) eta 坤 (kūn), Zeruarekin eta Lurrarekin paraleloan jartzen dituena, eta Shuogua-k hexagramen funtzio sinbolikoari egozten dio norbera, mundua eta patua ulertzeko gaitasuna. Hamar Hegoetan zehar, oinarrizko testuaren anbiguotasuna nahita areagotzen duten pasarteak daude, sinbolismo geruza anitzen aitortza adierazten dutenak.[11]

Hexagramak

[aldatu | aldatu iturburu kodea]

I Ching kanonikoan, hexagramak Zhouko Wen erregearen omenez, Zhou dinastia sortu eta interpretazio metodoa eraberritu zuen Zhou erregearen omenez, Wen erregearen omenez. Segidak, oro har, hexagramak alderantzizko baliokideekin parekatzen ditu; alderantziz jartzean aldatzen ez diren zortzi hexagramak, berriz, alderantzizkoekin parekatzen dira (yin eta yang lerroak trukatuz). Beste ordena batek, 1973an Mawangduin aurkitua, hexagramak zortzi taldetan antolatzen ditu, goiko trigrama bera partekatuz. Baina ezagutzen den eskuizkriburik zaharrena, 1987an aurkitua eta gaur egun Shanghaiko Liburutegian dagoena, ia ziur Wen erregearen sekuentzian antolatuta zegoen, eta Mendebaldeko Zhou garaiko zeramikazko pala batek lau hexagrama dituela Wen erregearen sekuentzian proposatu ere egin da. Antolamendu hauetatik zaharragoa edozein dela ere, ez dago argi hexagramen ordena Zhou yi-ren jatorrizko egileentzat interesgarria izan zenik. Zenbakiak, bitarrak edo hamartarrak, hexagrama espezifikoei esleitzea asmakizun modernoa da.[12]

Interpretazioa eta eragina

[aldatu | aldatu iturburu kodea]

Michael Nylan sinologoak I Ching munduko txinatar libururik ezagunena dela dio. Eliot Weinberger-ek idatzi zuen txinatar libururik "ezagutuena" dela. Ekialdeko Asian, Konfuzian eta Daoisten tradizio filosofikoen oinarrizko testua da, eta Mendebaldean, berriz, Ilustrazioaren intelektualen eta literatura eta kultura figura garrantzitsuen arreta erakarri zuen.[13]

Ekialdeko Han eta Sei Dinastiak

[aldatu | aldatu iturburu kodea]

Ekialdeko Han garaian, I Ching interpretazioa bi eskolatan banatu zen, jasotako testuaren edizio desberdinen arteko desberdintasun txikiei buruzko eztabaida batean sortua.[58] Lehenengo eskola, Testu Berriaren kritika bezala ezagutzen zena, berdinzaleagoa eta eklektikoagoa zen, eta naturaren eta hexagramen arteko paralelo sinboliko eta numerologikoak aurkitzen saiatu zen. Haien iruzkinek Irudien eta Zenbakien Eskolaren oinarria eman zuten. Beste eskola, Testu Zaharraren kritika, akademikoagoa eta hierarkikoagoa zen, eta testuaren eduki moralean zentratu zen, Esanahien eta Printzipioen Eskolaren oinarria emanez. Testu Berriaren jakintsuek testuaren bertsio alternatiboak banatu zituzten eta iruzkin ez-kanonikoak libreki integratu zituzten beren lanean, baita Taixuanjing bezalako igarpen sistema alternatiboak zabaldu ere.[60] Iruzkin goiztiar horietako gehienak, hala nola Jing Fang, Yu Fan eta Xun Shuang-en irudi eta zenbaki lana, ez dira jada existitzen. Tang dinastiako Zhou yi jijie izeneko testu bateko zati laburrak baino ez dira geratzen.[14]

Tang eta Song dinastiak

[aldatu | aldatu iturburu kodea]

Tang dinastiaren hasieran, Tangeko Taizong enperadoreak Kong Yingdari I Ching-en edizio kanoniko bat sortzeko agindu zion. Wang Biren III. mendeko Aldaketen Liburu Aipatua (Zhōuyì zhù; 周易注) iruzkin ofizial gisa aukeratuz, iruzkin gehiago gehitu zizkion Wang Biren azalpenen xehetasun sotilagoak azalduz. Ondorioz, Aldaketen Liburuaren Esanahi Zuzena (Zhōuyì zhèngyì; 周易正義) I Ching-en edizio estandarra bihurtu zen Song dinastian zehar.[15]

XI. menderako, I Ching filosofia korapilatsuko lan gisa irakurtzen zen, galdera metafisiko handiak eta gai etikoak aztertzeko abiapuntu gisa. Cheng Yik, Cheng-Zhu eskola neokonfuziarreko patriarkak, I Ching perfekzio moralaren gida gisa irakurtzen zuen. Testua ministroek talde politiko zintzoak eratzeko, ustelkeria errotik kentzeko eta gobernuko arazoak konpontzeko modu gisa deskribatu zuen.[16]

Neokonfuzianismoa

[aldatu | aldatu iturburu kodea]

XII. mendeko Zhu Xi neokonfuzianoak, Cheng-Zhu eskolaren sortzaileetako batek, Han dinastiaren I Ching-i buruzko bi iruzkin-lerroak kritikatu zituen, aldebakarrekoak zirela esanez. Bien sintesi bat garatu zuen, testua batez ere igarpen-lan bat zela argudiatuz, auto-laborantza moralaren prozesuan erabil zitekeena, edo antzinakoek Ikaskuntza Handian "adimenaren zuzenketa" deitzen zutena. Zhu Xik I Ching-eko milfa zurtoinaren igarpenaren berreraikuntza, Iruzkin Handian oinarritutako kontakizunean oinarrituta, forma estandarra bihurtu zen eta gaur egun ere erabiltzen da.[17]

Ekialdeko Asia

[aldatu | aldatu iturburu kodea]

Beste txinatar klasiko batzuk bezala, I Ching-a eragin handiko testua izan zen Ekialdeko Asian. 1557an, Yi Hwang filosofo neokonfuziano korearrak Aro Modernoaren hasierako I Ching ikerketa eraginkorrenetako bat idatzi zuen, espiritua printzipio bat (li) zela eta ez indar material bat (qi) aldarrikatuz. Hwangek Zhu Xi gaizki irakurri izanaz akusatu zuen eskola neokonfuzianoa. Bere kritikak ez zuen eraginik izan Korean bakarrik, baita Japonian ere. Ekarpen honetaz gain, I Ching-a —koreeraz Yeok Gyeong (역경) bezala ezagutzen dena— ez zen funtsezkoa izan Koreako Konfuzianismoaren garapenean, eta XIX. menderako, I Ching ikasketak silhak erreforma mugimenduan integratu ziren.[18]

Ilustrazioko Europa

[aldatu | aldatu iturburu kodea]

Gottfried Wilhelm Leibnizek, Txinako jesuitekin harremanetan jartzen zenak, I Ching-i buruzko lehen iruzkin europarra idatzi zuen 1703an. Argudiatu zuen zenbaki bitarren eta teismoaren unibertsaltasuna frogatzen zuela, lerro hautsiak, "0" edo "ezereza", ezin baitira lerro sendo, "1" edo "batasun" bihurtu Jainkoaren esku-hartzerik gabe.[79] Georg Friedrich Hegelek kritikatu zuen hau, sistema bitarra eta txinatar karaktereak "forma hutsak" zirela aldarrikatu baitzuen, eta ezin zutela hitzak mendebaldeko alfabetoaren argitasunarekin artikulatu. Haien iruzkinetan, I Ching-eko hexagramak eta txinatar karaktereak ideia arrotz bakar batean nahastu ziren, unibertsaltasuna eta komunikazioaren izaera bezalako mendebaldeko gai filosofikoei buruzko elkarrizketa piztuz. I Ching-arekin lotutako bitarraren erabilera Leibnizen characteristica universalis edo "hizkuntza unibertsalaren" funtsezkoa izan zen, eta horrek, aldi berean, logika boolearraren estandarrak inspiratu zituen, eta Gottlob Fregek predikatu logika garatu zuen XIX. mendearen amaieran. XX. mendean, Jacques Derridak Hegelen argudioa logozentrikotzat jo zuen, baina zalantzarik gabe onartu zuen Hegelen premisa, txinatar hizkuntzak ezin dituela ideia filosofikoak adierazi.[19]

Aro modernoa

[aldatu | aldatu iturburu kodea]

1911ko Iraultzaren ondoren, I Ching-ak filosofia politikoan garrantzia galdu zuen, baina eragin kulturala mantendu zuen Txinako testu zaharrenetako bat izanik. Txinako idazleek paraleloak eskaini zituzten I Ching-aren eta informatikako aljebra lineala eta logika bezalako gaien artean, antzinako Txinako kosmologiak Mendebaldeko aurkikuntzak aurreikusi zituela frogatzeko asmoz.[82] Joseph Needham sinologoak kontrako iritzia hartu zuen, argudiatuz I Ching-ak garapen zientifikoa oztopatu zuela ezagutza fisiko guztia bere metafisikan sartuz. Hala ere, mekanika kuantikoaren etorrerarekin, Niels Bohr fisikariak yin eta yang sinbolismoari egotzi zion eremu berriaren Kopenhageko interpretazioaren inspirazioa, zeinak mekanika kuantikoak Mendebaldeko mekanika klasiko zaharragoetako printzipioak gezurtatzen zituela zioen. Osagarritasun printzipioak I Ching-eko kontzeptuak erabili zituen bere idatzietan aipatzen diren bezala.[83] Carl Jung psikologoak I Ching-aren irudien izaera unibertsal posiblean interesa piztu zuen, eta Richard Wilhelm-en alemanezko itzulpen eragingarri bat aurkeztu zuen arketipoen eta sinkronizitatearen teoriak eztabaidatuz. Jungek idatzi zuen: «Begirik alboratuenarentzat ere, agerikoa da liburu honek norberaren izaera, jarrera eta motiboak arretaz aztertzeko aholku luzea adierazten duela».[20]

Itzulpenak

[aldatu | aldatu iturburu kodea]

I Ching dozenaka aldiz itzuli da mendebaldeko hizkuntzetara. Mendebaldeko hizkuntza batera egindako I Ching-aren lehen itzulpen osoa argitaratua 1730eko hamarkadan Jean-Baptiste Régis jesuita misiolari frantziarrak eta bere lagunek egindako latinezko itzulpena izan zen, 1830eko hamarkadan Alemanian argitaratu zena.[90][91]

Erreferentziak

[aldatu | aldatu iturburu kodea]
  1. ↑ Chang, Kang-i Sun, ed. (2010). The Cambridge history of Chinese literature. Cambridge University Press ISBN 978-0-521-11677-0. (kontsulta data: 2026-03-01).
  2. ↑ Ng, Wai-ming, ed. (2021). The making of the global Yijing in the modern world: cross-cultural interpretations and interactions. Springer ISBN 978-981-336-227-7. (kontsulta data: 2026-03-01).
  3. ↑ (Ingelesez) Smith, Richard J. (2012). The I Ching: A Biography. Princeton University Press, 22 or. ISBN 978-0-691-14509-9. (kontsulta data: 2026-03-23).
  4. ↑ (Ingelesez) Nylan, Michael. (2001). The Five "Confucian" Classics.. New Haven, CT: Yale University Press ISBN 0-300-13033-3. (kontsulta data: 2026-03-25).
  5. ↑ (Ingelesez) Rutt, Richard. (1996). The Book of Changes (Zhouyi): A Bronze Age Document. Richmond: Curzon ISBN 0-700-70467-1. (kontsulta data: 2026-03-25).
  6. ↑ (Ingelesez) Nylan, Michael. (2001). The Five "Confucian" Classics.. New Haven, CT: Yale University Press ISBN 0-300-13033-3. (kontsulta data: 2026-03-25).
  7. ↑ (Ingelesez) Nielsen, Bent. (2003). A Companion to Yi Jing Numerology and Cosmology: Chinese Studies of Images and Numbers from Han (202 BCE–220 CE) to Song (960–1279 CE). London: Routledge ISBN 0-700-71608-4. (kontsulta data: 2026-03-25).
  8. ↑ (Ingelesez) Rutt, Richard. (1996). The Book of Changes (Zhouyi): A Bronze Age Document. Richmond: Curzon ISBN 0-700-70467-1. (kontsulta data: 2026-03-25).
  9. ↑ (Ingelesez) Shaughnessy, Edward. (2014). Unearthing the Changes: Recently Discovered Manuscripts of the Yi Jing (I Ching) and Related Texts.. New York: Columbia University Press. ISBN 978-0-231-16184-8. (kontsulta data: 2026-03-26).
  10. ↑ (Ingelesez) Nylan, Michael. (2001). The Five "Confucian" Classics. New Haven, CT: Yale University Press ISBN 0-300-13033-3. (kontsulta data: 2026-03-26).
  11. ↑ (Ingelesez) Nielsen, Bent. (2003). A Companion to Yi Jing Numerology and Cosmology: Chinese Studies of Images and Numbers from Han (202 BCE–220 CE) to Song (960–1279 CE). London: Routledge ISBN 0-700-71608-4. (kontsulta data: 2026-03-26).
  12. ↑ (Ingelesez) Smith, Richard J.. (2008). Fathoming the Cosmos and Ordering the World: the Yijing (I Ching, or Classic of Changes) and its Evolution in China.. Charlottesville: University of Virginia Press ISBN 978-0-813-92705-3. (kontsulta data: 2026-03-26).
  13. ↑ (Ingelesez) Weinberger, Eliot. (2016). "What Is the I Ching?". The New York Review of Books. In China and in East Asia, it has been by far the most consulted of all books, in the belief that it can explain everything.... is surely the most popularly recognized Chinese book. (kontsulta data: 2026-03-26).
  14. ↑ (Ingelesez) Knechtges, David R.. (2014). "Yi jing" 易經 [Classic of changes]. In Knechtges, David R.; Chang, Taiping (eds.). Ancient and Early Medieval Chinese Literature: A Reference Guide. Vol. 3. Leiden: Brill., 1877–1896 or. ISBN 978-90-042-7216-3. (kontsulta data: 2026-03-26).
  15. ↑ (Ingelesez) Hon Tze-ki (韓子奇). (2005). The Yijing and Chinese Politics: Classical Commentary and Literati Activism in the Northern Song Period, 960–1127. Albany: State University of New York Press ISBN 0-791-46311-7. (kontsulta data: 2026-03-26).
  16. ↑ (Ingelesez) Smith, Richard J. (2008). Fathoming the Cosmos and Ordering the World: the Yijing (I Ching, or Classic of Changes) and its Evolution in China.. Charlottesville: University of Virginia Press ISBN 978-0-813-92705-3. (kontsulta data: 2026-03-26).
  17. ↑ (Ingelesez) Adler, Joseph A.. (2020). The Original Meaning of the Yijing: Commentary on the Scripture of Change. New York: Columbia University Press ISBN 978-0-231-19124-1. (kontsulta data: 2026-03-26).
  18. ↑ (Ingelesez) Ng Wai-ming (吳偉明). (2000). "The I Ching in Late-Choson Thought".. Korean Studies. 24 (1), 55-56 or. ISBN doi:10.1353/ks.2000.0013. S2CID 162334992. (kontsulta data: 2026-03-26).
  19. ↑ (Ingelesez) Nelson, Eric S.. (2011). "The Yijing and Philosophy: From Leibniz to Derrida". Journal of Chinese Philosophy. 38 (3), 377–396. or. ISBN doi:10.1111/j.1540-6253.2011.01661.x. (kontsulta data: 2026-03-26).
  20. ↑ (Ingelesez) Smith, Richard J. (2008). Fathoming the Cosmos and Ordering the World: the Yijing (I Ching, or Classic of Changes) and its Evolution in China.. Charlottesville: University of Virginia Press ISBN 978-0-813-92705-3.. (kontsulta data: 2026-03-26).

Kanpo estekak

[aldatu | aldatu iturburu kodea]

(Ingelesez) Konfuzianismoaren testuak, II. zatia: Yî erregea

Ikus gainera

[aldatu | aldatu iturburu kodea]
Literatura Artikulu hau literaturari buruzko zirriborroa da. Wikipedia lagun dezakezu edukia osatuz.
"https://eu.wikipedia.org/w/index.php?title=I_Ching&oldid=10894143"(e)tik eskuratuta