Regla d'Or
En ètica, es defineix la Regla d'Or com el principi de: tracta els altres com tu voldries que ells et tractessin. Aquesta frase apareix a l'evangeli de Mateu 7:12, però se'l considera un principi tan vell com la humanitat i, per tant, anterior al cristianisme. De fet, aquest principi es pot trobar en totes les cultures i societats i, amb algunes comptades excepcions, és el comú denominador de tots els codis de la moral i les religions.
La Regla d'Or no s'ha de confondre pas amb la idea d'ull per ull i dent per dent de la justícia recíproca. La Regla d'Or es refereix no pas a reparació d'ofenses sinó a tractar els altres amb el mateix respecte i consideració amb què hom vulgui ser tractat. La regla d'or és sens dubte la base més essencial per al concepte modern de drets humans, en el qual cada individu té el dret per un tracte just, i una responsabilitat recíproca per garantir la justícia per als altres.[1] Un element clau de la regla d'or és que una persona que intenta viure amb aquesta regla tracta a totes les persones amb consideració, no només als membres del seu propi grup. La Regla d'Or té les seves arrels en una àmplia gamma de cultures del món, i és un estàndard d'ús de les diferents cultures per a resoldre conflictes.[2]
La Regla d'Or té una llarga història, i un gran nombre de prominents figures religioses i filòsofs han replantejat el seu recíproc, la naturalesa bilateral de diverses maneres (no limitada a les formes anteriors). Com un concepte, la Regla d'Or té una història que és molt anterior al mateix terme "Regla d'Or" (o "Llei d'Or", com es va anomenar des de la dècada de 1670).[3]
Formulacions passives o actives de la regla en diferents religions
[modifica]En la majoria de les formulacions, la regla d'or pren una forma negativa, com l'expressada en el judaisme («el que és odiós per a tu, no ho facis al proïsme»),[4] en el zoroastrisme («la naturalesa només és bona quan no es fa als altres res que no sigui bo per a un mateix»),[5] en el confucianisme («no imposis a un altre el que no triaries per a tu mateix»)[6] o en el budisme («no fereixis als altres d'una forma que tu mateix trobaries feridora»);[7] encara que també n'hi ha de forma activa o positiva, com en el taoisme («considera el guany del teu veí com el teu guany, i la pèrdua del teu veí com la teva pèrdua»),[8] en l'hinduisme («tracta els altres com et tractes a tu mateix»)[9] o en el mateix judaisme («estimaràs el teu proïsme com a tu mateix»).[10]
A la cultura occidental cristiana, les fórmules més divulgades són dues frases de Jesús en què cita explícitament la llei jueva antiga: «estimaràs el teu proïsme com a tu mateix [...] totes les coses que vulgueu que els homes facin amb vosaltres, així també feu vosaltres amb ells; perquè això és la llei i els profetes»;[11] i un passatge més extens:
| « | els vostres enemics, feu bé els qui us avorreixen; [...] com voleu que facin els homes amb vosaltres, així també feu vosaltres amb ells. Perquè si estimeu els qui us estimen, quin mèrit teniu? Perquè també els pecadors estimen els qui els estimen. I si feu bé els qui us fan bé, quin mèrit teniu? Perquè també els pecadors fan el mateix. I si presteu aquells dels que espereu rebre, quin mèrit teniu? Perquè també els pecadors presten als pecadors, per rebre el mateix. Estimeu, doncs, els vostres enemics, i feu bé, i presteu, no esperant d'això res [...] Sigueu, doncs, misericordiosos.[12] | » |
Un hadit islàmic diu: «cap de vosaltres no haurà de completar la seva fe fins que vulgui per al seu germà el que vol per si mateix».[13]
De Kant a Popper
[modifica]La filosofia moderna, concretament el racionalisme, va desposseir la regla d'or del seu context religiós i la va convertir en fonament de l'ètica entesa com a sistema de principis universals de convivència que tots els homes poden compartir. Especialment Kant, a la seva Crítica de la Raó Pràctica, li atorga renovat vigor en la primera formulació de l'imperatiu categòric: Actua de manera que puguis igualment voler que la teva màxima d'acció es torni una llei universal. A través de la poderosa herència ideològica kantiana, la regla d'or és present a les tradicions intel·lectuals del liberalisme i l'iusnaturalisme racionalista, a les obres de Humboldt, Habermas, John Stuart Mill, etc.
Charles Darwin també l'esmenta amb entusiasme i admiració, com a culminació i necessària conseqüència dels instints socials humans.[14]
Per part seva, Karl Popper també s'hi recolza per justificar l'àmbit d'actuació d'un Estat mínim en enunciar, a La societat oberta i els seus enemics, el seu principi de l'utilitarisme negatiu: l'Estat no ha d'imposar afirmativament determinades conductes als homes, sinó que només ha d'impedir que aquests es facin mal els uns als altres (és a dir, que facin als altres el que no facin als altres el que no).
| « | Tot constrenyiment moral té les seves bases en els constrenyiments del dolor o el patiment, proposo reemplaçar, per aquesta raó, la fórmula utilitarista: "aspirem a la major quantitat de felicitat per al major nombre", o, més sintèticament: "augmentem la felicitat", per la fórmula: "la menor quantitat possible de dolor per a tots" o, breument: " Aquesta fórmula tan simple es pot convertir, crec, en un dels principis fonamentals (per cert que no l'únic) de la política pública. El principi "augmentem la felicitat" sembla tendir, per contra, a produir dictadures benèvoles.[15] | » |
Vegeu també
[modifica]Referències
[modifica]- ↑ Definit d'altra manera, "es refereix a l'equilibri en un sistema interactiu de manera que cada part té drets i obligacions, i la norma subordinada de complementarietat afirma que els drets d'un són el compromís o obligació d'un altre."Bornstein, Marc H. Handbook of Parenting. Lawrence Erlbaum Associates, 2002, p. 5. ISBN 978-0-8058-3782-7. Vegeu també: Paden, William E. Interpreting the Sacred: Ways of Viewing Religion. Beacon Press, 2003, p. 131–132. ISBN 978-0-8070-7705-4.
- ↑ Stace, Walter T. The Concept of Morals. New York: The MacMillan Company, 1937, reimprès el 1975 amb permís de MacMillan Publishing Co. Inc., p. capítols sobre Ethical Relativity (p 1–68), i Unity of Morals (p 92–107, específicament p 93, 98, 102). ISBN 0-8446-2990-1.
- ↑ Douglas Harper. «Entry for "golden"». Online Etymology Dictionary. Online Etymology Dictionary. [Consulta: 10 juliol 2010].
- ↑ Les lleis de la Torá abasten tant la relació entre l'home i Déu (per exemple, les lleis del Shabat i kosher) i la relació entre un home i un altre (per exemple, les lleis que regeixen les pràctiques comercials justes). En el pensament jueu tradicional, la passió que impulsa els esforços en aquestes dues àrees diferents, són les dues ordres de la Torà: "Estimaràs el Senyor, el teu Di-s" i "Estima el teu proïsme com a tu mateix". El Talmud explica la història d'un gentil que es va acostar al savi Hillel i va declarar el seu desig de convertir-se al judaisme, però només si Hillel li ensenyava tota la Torà mentre ell s'aturava en un sol peu! Hillel va respondre: "El que és odiós per a tu, no ho facis als teus semblants. Aquesta és tota la Torà, la resta és comentari, però...". En altres paraules, tota la Torà en les àrees descrites anteriorment -no són sinó "comentari" a la mitzvà d'estimar el proïsme. Jabad.com
- ↑ Dadistan-i-Dinik o Dadestan-i Denig 94:5. -Dadestan-i Denig-
- ↑ Analects XV.24 (tr. David Hinton)
- ↑ Udanavarga 5:18. -en:Udanavarga-
- ↑ Tao Teh Ching, Capítol 49
- ↑ Mahabharata Shanti Parva 167:9.
- ↑ Levític 19:18.
- ↑ Mateu 7:12 (al Sermó de la muntanya).
- ↑ Lucas 6:27-36.
- ↑ Hadiz 13
- ↑ Charles Darwin. «Capítol III: Les facultats mentals de l'home i dels animals inferiors (continuació) - pag:53». A: Chirre. El origen del hombre. Chirre, 1871, p. 129. «"()però no necessito afegir res sobre aquest particular, ja que acabo de demostrar que els instints socials -principi fonamental de la constitució moral de l'home-, ajudats per les forces intel·lectuals actives i, Fes als homes el que vulguis que ells et facin', principi sobre el qual reposa tota la moral.»
- ↑ Popper, op. cit., pg. 479. Citat a SADAF, Análisis filosófico, 1982, pg. 107.
